3000年に向けて新たな時代を生きる人々へ

2014年7月26日のマヤ新年の祭典

7月26日はマヤの新年です。3年前の2014年7月26日に、メキシコの太陽マヤ族最高司祭である尊母ナーキン氏が木の花ファミリーを訪れ、富士山を望む聖地・宮ノ下広場でマヤ新年を祝う祭典を行って以来、木の花ファミリーでは毎年この日に地球を祈りのウェーブで包む祭典を行ってきました。
2017年7月26日早朝、霧雨の降る中、宮ノ下広場にファミリーメンバーが集い、カタカムナのウタヒや舞を奏上した後、いさどんは次のように語りました。

 

3000年に向けて新たな時代を生きる人々へ

ー 人生の中で出会うことはすべて、私たちの生きた証 ー

 
今、この祭典に立ち会い、曇り空の下、ミストのような雨が降る中で、頭の中にある映像が浮かびました。それは、宇宙空間に浮かぶ地球の姿です。

地上に雨は降りますが、地球そのものに雨は降りません。それは、地球が宇宙空間にあるからです。今この場所には、天の配慮のような霧雨が降りそそいでいます。これは、私たちが地球に生きる証である、生命の水です。それを不愉快なものと捉えれば、不愉快な世界が地球上に展開されてゆくでしょう。しかし、命の潤いを与えられているのだと思えば、そしてそれを「いただきます」という心で浴びるならば、それはとても尊いものをいただいていることになります。その恵みがあるから、私たちは命を紡いで生きることができるのです。

今日は7月26日、マヤの新年です。なぜ私たちはこのような祭典をしてマヤの新年を祝うのかというと、そのようなことに出会う生き方をしてきたからです。それは、私たちが生きた証でもあるのです。

私たち人間は、生きている限り、この地球上で様々な出来事に出会います。人生の中で出会うことは、すべて私たちの生きた証であり、それまでの生き様にふさわしい結果として出会っているのです。今、世の中には、世界的な規模で解決策を見出せないようなたくさんの滞りがあり、それを何とか解決しようと世界のリーダーたちは模索していますが、その動きでは解決できないでしょう。なぜなら、どのような現象も、そこに生きる者たちのそれまでの生き様の結果として与えられたものですから、その現象を変えるには、それをもたらした人々の生き様を変える必要があるのです。その現象に出会った結果、それまでの自らの生き様がどのような結果をもたらすものであったのかを悟り、その生き様を変えていくことによって、自ずと、自動的に、その現象は存在する意味をなくし、消えていくのです。そこで、原因である生き様を変えずに、学びのない姿勢のまま、現象を追い求めていることを「欲」と言います。

この自然界、そして宇宙の法則は、すべて因果応報の仕組みで成り立っています。原因があって結果がある。そこでは、その原因にふさわしい現象が起きることが約束されているのです。こんなにありがたいことはありません。なぜなら、その者にふさわしい現象が顕れるからです。そして今、この場に立ち会う人々も、なぜここに集うのかというと、それにふさわしい生き方をしてきたからです。今皆さんは、どのくらいの意識を持って今日この場に集っているのか。その今の意識が、皆さん一人ひとりのこれから先の人生に形として顕れていくと同時に、社会を創っていくのです。それは当然のことなのです。

人類はそろそろ、そのことを知らなければなりません。出来事の表面だけを見て、それが不愉快だと言って解決しようとする時代は終わりました。これからどのような時代を生きていくのかは、その者が自らの人生をどのようにしようとしているのか、そこで何を望んでいるのかによって変わっていきます。つまり、生きることが自らの手の中にあるのです。これまで、なぜそれが人々の手の中になかったのかというと、自らの独りよがりで、この世界から与えられている命の仕組みを無視し、欲のままに生きてきたからです。

私たちが今日ここに集うのは、そういったことを理解した者として、自らの人生にそれを現象として顕わす自覚があるからです。そこには損得勘定や、より良い人生を生きたいというような願望はありません。ただひたすら、時代が要請するままに、宇宙が成り立っていくように生きる。そのことによって、この大きな節目の時にあたり、その先の時代を人々はどのように生きるかを明快に示すことができます。それを自覚した者として、皆さんはここに立っているはずです。

今、雨が降りそそいでいます。祭典の日はカラッと晴れるのが天の恵みなのかというと、それは人間の勝手な都合の思いであり、欲です。もしもずっとカラッと晴れ続けたら、私たちは生きていけないでしょう。今のこの恵みの雨は、そういったことを示しています。宇宙空間から見れば、これは地球の生命循環の作用です。こういった仕組みを私たちは生きていることの証として理解し、愉快なことも不愉快なこともすべてが命の仕組みの中にあることを理解する必要があります。そのことを理解した者たちは、自らにとって都合の良い心で生きることはありません。それが、宇宙の法のもとに、欲望を断ち切った美しい生き方をするということです。

毎年が特別な年であり、毎日が特別な日です。私たちは毎日毎瞬、未知の場所へと進み続けています。その中でも、今年2017年の7月26日は特別な日です。個人的に僕には「来る時が来た」という心境です。というのは、今この祭場の四隅に、樫の幼木が植えられています。つい先日植えたものですが、僕は何も意識していませんでした。ポットに種を播いて、春が来て、梅雨が来て、ある程度育った幼木がポットの中のままで夏を過ごすのは苦痛だろうなと思い、ではこれをどこに植えよう、と考えた時にふっと閃いたのが、この宮ノ下広場の祭場の四方に植えることでした。そしてここに植えることにより、この祭場の意味が完成したのです。

ヒマラヤ樫の幼木

この樫は、ヒマラヤ樫です。この名前は僕が付けました。というのは、3年前にヒマラヤのハルトラビレッジから招待を受けてそこを訪れた時に、何か記念になるものをと思いながら村を歩いていたら、樫の木がありました。そこにまだ熟していない青い実がなっていて、僕に「持って行きなさい」と言うのです。そして木の根元を見ると、その青い実が落ちていました。未熟ですが持って行けというものですから、いくつかを拾って持ってきました。そしてその実を播いたら、その中の4つだけが育ちました。そしてその4本の幼木を、この祭場の四隅に植えたのです。

物理的には何の根拠もありませんが、ヒマラヤは僕の魂のふるさとです。僕が今から1000年ほど前に地球に降り立った時に、最初に暮らした地です。そして3年前にインドの友人から招待を受けてヒマラヤを訪れ、ヒマラヤの山と対話してきました。「戻ってきたよ」と。それは自分のルーツを確認する旅でした。その証として、今は日本の富士山麓にいます。富士山は、地球上で最も霊的に高い山です。プレートとプレートがせめぎ合い、高い地球の波動を発する中心点にあるのが富士山です。それはもっともエネルギーが高いところであり、地震や噴火など天災が起きる場所ですが、それは命の再生が激しいというこというです。それは宇宙の実体を表しています。破壊と再生をくり返し、生きるということです。

命とは、常に変化・変容・変態をくり返し、循環し、巡り巡って、未知なる未来へ進んでいきます。私たちが、10年、20年、30年、40年と生きていく中で、同じところに立ち止まったことは一度もありません。赤ん坊としてこの世に誕生し、そこからずーっと人生を刻んできましたね。そのことを、どこかで忘れています。私たちは二度と同じところに存在することはできません。それは、命だからです。私たち人間だけではなく、地球もその旅をしていますし、宇宙全体もその旅をしています。私たちは、その命の物語を地球と共に、太陽と共に、銀河と共に刻んでいるのです。

さて、今の地球上の人々に、そういった意識が日々の中であるでしょうか。ないでしょう。ないから、意識が人間意識であり、自我に囚われ、感情や欲望のままに生きているのです。

すべての出来事は、そこに関わる人の意識がどのレベルにあるのかによってふさわしく出会うようになっています。これは宇宙の仕組みです。今の人間社会がなぜこのような状態なのかというと、日ごろの意識がそこにあるからです。そして、その意識にふさわしい現象が起きているのです。そう言うと罰を与えられているかのように聞こえるかもしれませんが、この仕組みの真実を知ると、「なんてありがたいのだろう」という想いが湧き上がってきます。それは、人生は自らの意識のままに、思いのままになるということです。すべての出来事は、そのことを教えてくれているのです。

3年前、僕の魂のふるさとであるヒマラヤから樫が来ました。富士山が、天から宇宙の法が降りてくる天教山なら、その教えが天教山を通って地球へと入り、マグマを経て再び地上へと吹き出す地教山がヒマラヤです。そのヒマラヤへの旅の前に、日本の地教山、即ち世界の高天原へ挨拶をするために、富士浅間木の花祭りの舞の奉納に行きました。その地が熊野です。前日は、930hPaの台風が直撃するという予報の中熊野へ向かい、一度も暴風雨に出会うことはありませんでした。そして早朝に熊野三山奥の院である玉置山の玉置神社へ辿り着いた時には、辺りはとても清浄な空気になっていました。無事に舞を奉納し、帰りに辺りを散策していた時に、神代杉に出会いました。そして「この種を持って帰れ」と言うのです。それを持って帰って播いて育ったのが、祭場の中央に植えられているこの木です。

これを植えた時に、木の花の神主であるひろっちに「200年後にあなたがここで祭典をする時には立派な熊野杉になっていますから、それを楽しみにしてください」と言いました(笑)。今は幼木ですが、その命は確実に、地球の高天原である熊野の神代杉から受け継がれ、ここに定着したのです。

熊野と言えば、国之常立神の地球の住まいです。その艮(東北)の方角には富士山があります。地球のへそと言われるインドから艮の方角を見ると、日本があります。日本という地には富士山という山があります。天の教えが富士山を通って地球の中へと入り、マグマを経てヒマラヤから地上へと吹き出し、それがガンガー(ガンジス河)を通って南へ流れ、インドの南端であるポンディシェリに辿り着いて、インド洋から世界へとその教えが広がりました。それは6500年の歴史です。そして今、その文明がこういった形で地球上に広がっています。2012年12月21日に銀河の冬至を迎え、その文明のリセットの時が来たのです。

私たちはその文明の次を生きる時に来ています。「私たち」とは、すべての人間のことです。幸いなことに、チバニアンの発見によって地球の磁場が逆転するということが立証されました。これまで何の根拠もなく磁場の逆転を語ってきましたが、それが立証される時代が来たのです。磁場が逆転するということは、ものの価値観が逆転するということです。

これまでは、命をないがしろにする時代でした。命を壊していくことによって、物理的な豊かさを求める時代でした。これからは、命の尊さに沿い、命をつなぎ、調和を表現していく時代です。私たちの命のもとは太陽です。それを現象化し、顕わすのは地球です。次のサイクルは、自らの自我によって命を壊し、欲望を満たして豊かになろうとするのではなく、命の法、即ち宇宙の法に則り、連携し、調和して、愛豊かに生きる時代が始まりました。これまでは、こんな簡単なことが、自らを自我で愛することによって、表現できない時代だったのです。 

まだまだ世界の人々は、欲望と競争と怒りと争いの中で豊かさを求めています。エネルギーとエネルギーをぶつけ合ってそれを消耗させて、豊かになるわけがないのです。地球生態系は、つながることによって豊かになっていきます。それは無限なのです。命は形を変えながら次へ次へとバトンをつなぎ、そこに破壊はありません。そして命のネットワークを築いて、より世界を豊かにしていくのです。それはまさしく、太陽と地球、惑星たちの関係そのものです。それによって私たち人間も生きているのです。

皆さんは、縁があって木の花ファミリーへやって来ました。特別な決意を持ってここに集っているのですが、毎日の生業に没頭してはいませんか。それでは、本当の豊かさは現象化しません。縁があって集い、生涯を通じて決意したことを毎日自らのベースとして意識しながら、日々与えられる出来事をいただいて生活していく。そうすると、天体が織りなす無限で持続可能なエネルギー、即ちフリーエネルギーが、生活の中に顕れてきます。人類はまだ、その豊かさを知りません。人々がすべてを分かち合い、自然と一体で、命はひとつであることを表現した時に、地球上に、今は想像もできないような豊かさが顕れてきます。それを私たちはこの地に顕わし、もうすぐそこまで来ている新たな時代の先駆けとして、その見本とならねばなりません。

2014年に、ここ宮ノ下広場で、太陽マヤ族の最高司祭である尊母ナーキン氏と共にマヤ新年10OCを祝いました。今日はメキシコのトニナ遺跡でマヤの祭典が行われています。今は午前6時40分です。2017年7月26日の早朝にあたり、地球を祈りのウェーブで包む儀式の始まりがここです。こんなふうに地球を常に意識して、私たちは地球人としての意識を持って宇宙を生きていく。そういった意識を持った人々の地球規模の祭典の始まりです。

もう一度、始めの話に戻ります。

日ごろどのような意識を持って生きるかによって、私たちは未来に出会う出来事の縁を紡いでいます。ですから、出会ったことに不満を持ってはいけません。それは忠実に、あなた自身が持っている意識を現象化してくれているのですから。それに不満を言うようでは、自らの姿を見ずして他者に文句を言っていることになります。出会ったことを潔く受け取り、自らの姿勢を正したならば、一人ひとりの人生はより豊かで、優れたものになるでしょう。我々はそれを自覚して生き、見本となるべき者として生きてきたのです。

僕は、多くの人にとって意味のわからないことをたくさん語ってきました。富士山という山を艮の方角にいただいて、地教山の樫の木と、地球の高天原の神代杉がこの地に根をおろしました。僕の語ることに、根拠はありません。地球上で磁場が逆転するということを語ってきたのも、そこに暮らす人間や生命の価値観が変わっていくよ、ということを語っていたのです。そこに根拠はありませんが、湧いてきたこと、降りてきたことは、真実です。

損得勘定を持って邪な思考で考えたことは、その人だけの思い上がりです。しかし本来私たちは、宇宙の法のもとに顕わされた生命なのです。自らの心が美しければ、宇宙の智恵が自然と降りてきます。自らの心が美しければ、生命の始まりから未来まで、無限なる智恵が自らの中から湧き出します。ですから、自らを磨かなければなりません。どうやって磨くのかというと、今自分が何を思って生きているのかということを、常に観ていくこと。そしてそれは誇れる意識かどうかということを、常に意識して生きること。そして毎日の役割を果たしていくのです。

そうすると、宇宙があなたの生き様に顕れます。地球生態系という、無限なる命の連鎖があなたの生き様に顕れます。それは愛ある、優れた、豊かな生活を私たちにもたらしてくれるでしょう。

長く話していたら、ミストのような雨がやみましたね。このミストは本当に、私たちの命をつくってくれている元の波動です。今日を機会に、思いが本当に現象化するのだということを、しっかりと認識してください。それは恐ろしい事でもあるのです。ろくでもない思いを持って生きれば、それが現象化するのですから。だからこそ、自らをしっかり監視すること。監視するべきは自らの心です。

2017年7月26日早朝。マヤの新年ではありません。地球意識の夜明けのセレモニーとして、ここにいる人々と共に、3000年に向けて新たな時代を生きる人々へのメッセージを確認しました。

宇宙は無限なる世界を、私たちに命として示してくれています。それを汚すことなく、忠実に表現していきたいものです。

 

2017年7月26日 ー 熊野の神代杉とともに

 

 


地球は真釈天技場

いさどん:
みんなはこの生き方を楽しんでいるだろうか?

ともこ:
楽しんではいるだろうけれど、まだまだ楽しみきれていない。

いさどん:
充実はしていると思うが、楽しめてはいないだろう。これが楽しめるようになったらいい。

ともこ:
楽しめたら桃源郷だね。この間ここを訪れたある人が「もっと楽しむことですよ」と言っていた。

いさどん:
しかし、楽しむにもレベルがある。どのレベルで楽しんでいるのかという度合いがあるから、一概に言うことはできない。
目指しているものに到達しなければ楽しむことはできないが、それは目指しているものがどのレベルにあるかによって変わってくる。目指すものが高くて到達できずに楽しめていないこともあれば、目指しているものが低くて到達しているから楽しんでいるということもある。どこを目指すのかによって変わってくる。それはつまり、その者の目がどこを向いているのか、旬がどこにあるのかということだ。
そこで、無理に高いものを目指して楽しめていないことも問題だが、低い所で楽しめているからそれでいいというものでもない。自らがどの位置にいるのかということが客観的に観えていないと、楽しめているのかどうかもわからない。

先日ロータスカフェで「経済革命」のプレゼンテーションをしながら、皆は話についてこれているだろうか、と思った。彼らが考えたこともないような話をしているのだから。考えたこともないような話だからこそ聞いていられる、ということもあるのだが。
我々が無意識に毎日行動していることがこの世の中の混乱になっていたり、格差を生んでいたり、現代の様々な問題の原因になっていませんか、と問いかけると、そこについてはみんな理解する。道理が通っているから、「そう言われればそうだな」とわかる。では自分の生き方を今から変えるかというと、そうはならない。

ともこ:
ならないね。昔自分が会社勤めをして暮らしていた時も、これではいけないと思いつつ、どうしたらいいのかがわからなかった。結局は心のことだから、一般社会にいようとどこにいようと本当はできることがあるんだけど、わからなかったな。

いさどん:
社会にいてもできることはあるが、社会にいてはできないということもある。仮に頭でわかったところで、社会にいる限り、自分一人がそんなことをしても世の中が動くだろうかというと、動かない。だから少なくとも、その理解が確実に現象化して大きなうねりになる動きを見付けるか、もしくはその中に入ることをしないと、結局はその理解もただの知識として持っているだけになる。そして何も変わらない。
しかし、生きているということは、自動的にその動きの中にいるということでもある。自分がそういった行動を取ろうが取るまいが、確実に世界はその方向へ向かっているのだから、生きていることによってそこに参加していることは確かだ。大事なのは、そのことをよく理解して行動しているかどうかということだ。
自分一人が行動したとして、世の中に対しては大した力になれないとしても、世界の流れには呼応しているのだから、それを自らの人生の結果につなげたければ、その意識を常に持って生きていくということだ。

何かが成就するかどうかは、結局時代の側が握っており、それは自らの手の届かないところにある可能性がある。今回の人生でそこに旬がなく成就しなかったとしても、それに対して道理をしっかりと積み上げて旅立てば、次にそれが起きる旬に生まれてくる可能性もある。そしてそこで事が成る。だから、ここで終わりとしないということだ。

ともこ:
自分の思考が二元論的であることを日々感じている。そうではないと思いつつ、無自覚のうちにものごとを「これはいい」「これは悪い」と判断している。今の話のようにずっと先までつなげて捉えるのではなく、今だけを見ているからそういう判断に陥りやすいのかな。

いさどん:
そこだよ。二元的な教育を受けてきた現代人は二元論に慣らされている。だから、ついついそこで結論を出したがる。しかし実際は、二元論ではなく、三元でも四元でもないところに世界の実体はある。我々は形の世界にいる。そこは本来三元の世界だが、現代人の思考は三元にすらなっていない。
しかし、世界の実体はもっと多次元の中にあり、いいとか悪いとか単純に決めることのできないものなのだから、この世界に存在するあらゆることはすべて認められることだ。どんなに理不尽なことであっても、現象化が可能だということは、認められることなんだよ。そのことを理解すると、ものごとを「これはいい」「これは悪い」と判断して固定する視点に囚われなくなる。しかしそこまで悟ってしまうと、人はそれぞれ他者にはないオリジナルな個性を持って役割を果たしているのだが、その役割もなくなってしまうことになる。
例えば道を極めて聖者となった者に対して、本来、そこに御利益を求めるということ自体があり得ないことだ。聖者とは、何人の側にも立たない者。そこに御利益があるのではなく、己の側に立たず、単に宇宙の法則と同化しているにしか過ぎない。元々の仏教の世界観は、そこにすがって御利益を求めるようなものではなく、ただ人として生きることの道しるべとしてあるものだった。ところがその境地まで至らぬ者たちが、自らの飯の種としてそれを利用した結果、現在の御利益宗教や葬式仏教につながっていった。
寺院には仏塔や仏像があるが、それに対してどんな心で向き合うべきかといったら、本来、そういった仏教的建造物は、この世界の実体をわかりやすくひも解くための道具にしか過ぎない。そんなものに向き合わなくとも、直接自然と向き合い、その奥にある仕組みや法則、即ちこの世界の実体を感じることができれば、それで道は開かれる。この世界は真釈天技場(しんしゃくてんぎじょう)なのだから。

ともこ:
真釈天技場?

いさどん:
昔僕が田舎に創ろうとしていた道場の名前だよ。それは地球のことだ。だから、我々が地球上に肉体を持って人として生きるということは、地球という心の道場に修行に来たようなものなんだよ。真釈天技場の「真」は真実の真、「釈」は解釈の釈であり、お釈迦様の釈でもある。仏教の真理とは「天」を理解する「技」である、というのが真釈天技場の意味であり、その道場が地球なんだよ。
僕が「私は特定の場所を指定してそこに人々が道を求める場を創ろうとしているが、本来人間が真実を理解するための場所はどこなのか」と天に問うたら、「真釈天技場」という文字が降りてきた。その5文字の示す意味を解釈していくと、そのために地球は創られているのだから、地球上すべてがそうだということだ。ということは、宇宙空間はそうではないということ。もともと宇宙には、地球のような三次元生命世界がなかった。そして宇宙の魂たちは、コンパクトにかつ短期間に宇宙の法則を学ぶ世界を求めていた。だから、その総意によって地球が創られたんだよ。地球上には、これほどまでに多様な生命が無限のネットワークを織りなし、宇宙の法則が凝縮して表現されている。宇宙中を探しても、こんな世界はない。

ともこ:
私たちは真釈天技場に生きてるんだ。

いさどん:
だから地球上ならどこでもいいのだが、南極と北極のような極地に近い所はあまり適さない。一日を体験するのに理解し難い場所だから。赤道に近い所は生命力旺盛で変化は激しいけれど、その変化は常にワンパターンで四季の移ろいもあまりないから、ここも適地とは言い難い。大陸の中は、海の影響がなく変化が極端で、四季の微妙な機微に欠ける。
そういう意味で言うと、中心から斜め45度上にある日本の環境はいい。四季があり、海に囲まれて変化に富んでおり、極めて真釈天技場として相応しい場所にある。

ともこ:
日本はある程度南北にも長いから、日本国内でもバリエーションがあるね。

いさどん:
斜め45度は艮の方角であり、人間の体で言うと心臓の位置だよ。インドを地球のへそとか子宮だとすると、日本は心臓の位置になる。
人間の体のどこかに問題が起きると、その問題は血液を通って心臓に戻ってくる。送り出した血液が問題のある場所で汚染されてまた戻ってくるのだから、心臓は情報が集約される場所だ。本来日本はそのような位置にあるのだが、それだけの役割がありながら、現代の日本人は本来の大和心を忘れ、アメリカボケしている。
現代は、文明800年周期説で表されているように、この800年間世界をリードしてきた西洋文明に代わって、東洋文明が台頭してくる切り替えの時にある。その時に、より多く矛盾が発生するのは東洋の社会だ。西洋文明が西洋文明であるのは当然のことであり、それは800年ごとに東西の盛衰が入れ替わる文明のサイクルに沿い、ごく自然にこれから低調期に入っていく。ところが、これまでの東洋は東洋でありながら西洋かぶれをしていたのだから、本来の東洋的傾向が台頭してくる時に、そのギャップを埋め合わせる分だけ、より多くの矛盾が発生することになる。これから真実が紐解かれていく中で、東洋はより激しく変化するが、その激しい変化の中に、新たな時代への指針が生まれてくることになるだろう。

ただ、こういったことを語れば語るほど、ある意味孤独を感じるものでもある。なぜこのような思考が湧き出してくるのかというと、そういった思考の次元に意識がアクセスしているから話すのだが、それに共鳴する者は限られている。そういった解釈に触れれば人々は「なるほど」とは思うだろう。道理が通っていれば、否定はしない。実際に起きている現象もそれを明らかに裏付けている。しかしだからと言って、そういった刺激を受けて人々が生き方を変えるかというと、そこまではいかない。
今は、ピコ太郎が世界的にウケるような時代だ。今朝、福島と熊本の被災者がくまもんを通じて支援し合うということがテレビで放送されていた。NHKが視聴率を上げるための物語で、とても浅い話だが、そういった話題は人々にはウケるだろう。しかし、それでは今の社会の根底にある矛盾を根本的に解決することにはつながらない。

ともこ:
私はよく動画を編集するけれど、その時に思うのは、映像というのは編集者のバイアスがかかることなしには成り立たないということ。数ある情報の中でどれを採用するのか、長いコメントのどの部分を切り取るのかは編集者にかかっていて、その情報も嘘ではないけれど、一つの作品として仕上がった時に、それは完全に編集者の意図による寄せ集めになる。もっとも、編集者の意図も時代の流れだとも言えるけれど。

いさどん:
それを言うならば、今の情報はすべてがそうだ。本来そういったことは、自らの意図を乗せているということを自覚して行うことが大切だ。そこに気が付かなければ、自分が正義の旗印のもとにいるかのようになり、その時点で情報提供ではなくなってしまうことになる。
編集者の意図が乗るのは仕方がない。どこかで意図を持たなければ単なる出来事の羅列になってしまい、物語として成立しないことにもなる。それではわかりにくいから意図が乗るのはよいとして、そこで編集者が自らの感情が入っていることを理解し、そのことに配慮すると、フリーな映像になる。
先日、アニメ映画『この世界の片隅に』についてのクローズアップ現代を観たが、あれは極めて表面的な作品だった。それを時代の風潮として取り上げる番組には意図が働いていた。しかしその意図が観えない視聴者は、テレビの中で語られるミーハーな感想に乗っていってしまう。

なぜそうなってしまうのかというと、日頃から自らの意思をよく表現していないし、物事をよく観ていないから、出来事の奥にあるメッセージを感じ取るような思考を巡らせていない。思考を巡らせるとは、やりくり算段をするということではない。それは自動的に湧き出してくるものだ。例えば目が自動焦点になっているように、心の焦点をぐっと絞って観る。意図してやるのではなく、瞬間瞬間の状況に合わせて自動的に思考が巡る。そうすると気付きが湧いてくる。それは、人智を回して出てくるものではない。
その気付きの自動焦点機能が働くようになるためには、どうしたらよいのか。それには自らの精神を研ぎ澄ませて、無我の状態でいることが最もふさわしい。研ぎ澄ませて無我の状態でいるということは、緊張も一切ないということ。リラックスして自由自在に物事に対処できるということ。それができていない状態で生きることは、人生の奇跡に滞りを発生させることになる。滞りの種を播きながら生きているようなものだ。自らの人生にも、世の中にも。

この世界には流れがある。自らが常に流れと共にあれば、滞りは発生しない。流れに沿って動けばよいだけだから、難しくもなく、とても効率的だ。エネルギーも少なくいける。そのためにはやはり、自らを研ぎ澄ませることだ。
本来、地球上に生きるということは、宇宙の精妙なる法のもとに存在することを、極めて短期間に、そしてコンパクトに体得できる道場に生きるということ。それは、我々人間が生命として地球上に生まれ、生命ネットワークの中で役割を果たす(他者のため)ということと、自らを磨き高次の存在として目覚めていく(自らのため)ということの、二つの生きる目的を果たすことだ。それを同時に達成できる宇宙に存在する唯一の場所が地球であり、それが真釈天技場なのである。

 


 

「自分」という囚われを解き放ち

地球に生まれてきた本当の意味を知りたい方へ

2017年2月19日~3月18日
「1ヶ月間の真学校」開催!

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囚われを外したら

そこは宇宙だった

 
何か問題が起きた時「自分は悪くないのになぜこんな事が起きるのだろう」と思ったことはありませんか。
人は問題を見つけると、とかく自分の外に原因を探し、周りを変えようとします。ところが周りはどうにも変わることなく、問題だけが積み重なり、今や家庭の中から地球規模に至るまで、どこもかしこも問題だらけの、行き先の見えない世の中となりました。
しかしそれは視点を変えれば、大転換のチャンスでもあるのです。

1ヶ月間の真学校は、人生の問題のあるなしに関わらず、生きることの突破口を開く場です。そこに特定の正解はありません。一人ひとりが客観的に自己を捉える冷静な目を養い、視野を広げ、その人らしい人生を自ら切り開いていく力を身に付けます。

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【日程】
2017年2月19日(日)~3月18日(土)
【会場】
木の花ファミリー
【定員】
15名 定員に達し次第受け付けを締め切ります。
【参加費】
18~22万円 収入に応じたスライド制です。受講料や食費など1ヶ月間の滞在費全てを含みます。
【内容】
「農」「食」「医」「経済」「環境」「教育」「社会」「芸術」と多彩な切り口の講座を通して、受講生一人ひとりの心の性質や人生の使命、そして時代の流れを読み解きながら、この世界の真実を観抜く心の目が開かれるよう、いざないます。
講座例:人格を学ぶ講座(カルマ読みと地球暦)/コミュニティ創設講座/天然循環法の畑作・稲作/ファシリテーション/世界観を広げる/菩薩の里の経済/自然療法プログラム/食養生/有用微生物群の培養/天然醸造味噌作り/創造性と芸術/カタカムナ/性と宇宙/自然災害と防災/持続可能な心の持ち方

講座詳細やこれまでの受講生の体験記はこちら!

→ 1ヶ月間の真学校ブログ

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ヒトイズム

─ ヒトという存在の実体は 何ものなのか ─

 
いさどん:
出口王仁三郎聖師がこの世界の仕組みを説いていたのは、今からおよそ100年も前のこと。今解明されてきているようなことがわかっていたかどうかは別としても、人としてあるべき姿勢はとっていた。それが「宗教」であってはならないということで、彼らは「大本」と名乗った。当時の日本の人口は5000万人ほどだったが、日本人の約4割が信者だったという説もある。

当時は、天理教などの宗教が世の中をリードしていた時代だった。そういう時代だったということなのだろうが、様々な教えを説く人が現れて、どれも宗教になっていった。王仁三郎聖師の弟子であった岡田茂吉氏は、独自の宗教観を持つに至り、世界救世教を立ち上げた。同じく王仁三郎聖師の弟子の谷口雅春氏は生長の家を立ち上げ、そこから影響を受けた五井昌久氏は白光真宏会を立ち上げた。みんな組織宗教となり、それが今も存在している。そういう時代だった、ということでもあり、そういった人々は、今に至る組織宗教の道を創ってきた張本人たちだとも言える。
彼らは、人として外れた心をしていたわけではない。だから、このような結果になって申し訳ないというか、本人たちも不本意なことではあるだろう。歴史を振り返れば、空海や最澄が出てきた時代もあれば、親鸞や日蓮が出てきた時代もあり、世界的な音楽家が相次いで誕生した時代というのもあった。時代がそういったものを生み出しているのだ。時代の要請を受けて出てきているのだからやむを得ないとはいえ、彼らの教えは見事に組織宗教への道を歩んできた。

ともこ:
そう思うと、本当に時代の意志を感じ取ることが大事だね。時代が今どう進もうとしているのかを感じ取り、それに沿って生きる。だけどそう考えると、「時代を創る」ということは果たして人間に可能なことなのかな。

いさどん:
時代には、骨組みがある。それは星と星との関係や、太陽系が銀河を何周回ったとか、らせんをどれだけ描いたかということによって変化していく。星々の振動や自転や公転によって、大枠が決まっていくんだよ。
その大枠の中を、トキが進んでいく。そして星々の振動や回転によって、打ち出の小づちのように、現象が振り出される。その振り出される時に、この世界へのひとつの味付けのような形で、そこに存在する者たちが何らかの形で関わることはできるかもしれない。星々が紡ぎ出すサイクルには様々なものがあり、例えば今の人間の寿命なら80年だ。それは宇宙からしたらほんの一瞬のことだろう。そこについては、もしもこの仕組みを理解したならば、自らの意志によって何らかの影響を与えることはできる。
しかし大枠については、例えば惑星や恒星の動きのような全体のリズムに至っては、コントロールすることは不可能だろう。それはもっと大きな意志に委ねられている。明らかに宇宙は生きていて、意志を持っているのだから。ただ、もしも我々の魂の次元が高くなり、視野が拡大して魂が完全に巨大な宇宙にちりばめられ、その巨大な宇宙に存在する司令塔のようなものに組み込まれるとしたら、大枠の動きとなって全体のリズムに関与する側になることも可能だ。そこまでの可能性が、人間には与えられている。

大切なのは、そういった領域を想像し、そこに思考が関わっていること。それによって初めて可能性が開く。まったく考えもしないような世界には、絶対に関与することはできない。固定概念に囚われず、いかにフリーにものごとを考えるかということだ。
しかしそのフリーな思考が、何の根拠もないものでは意味がない。そこにはやはり道理が通っていなければならない。その道理のスケールが大きいか小さいかというだけの話だ。

スケールを広げて、何億年という単位で時間軸を観てみよう。何億年というのは星の生死のサイクルだ。我々人間は、1年というサイクルを紡いで、およそ80年という寿命を持っているが、星々は何億年というサイクルを紡いで、何十億年、何百億年というサイクルで存在している。
太陽や地球はおよそ46億年前に誕生し、今日まで来ている。そしていずれは賞味期限を迎えて消滅していく。太陽の生命活動は、「誕生」して「維持」して「破壊」して、そして「空」になるという「成住壊空」のプロセスを辿っており、それで1サイクルだ。その太陽に惑星として関わる地球のサイクルは、もっと小さい。その地球に関わる生命のサイクルは、それぞれもっと小さく、微細だ。そこで何十億年というサイクルの意識を持っていたら、地球のサイクルに関わることはできるわけだ。

そういったスケールで考えてみよう。いつか地球が三次元生命を維持することができない状況に陥る時、生命の種を新たな場所へと移住させる。物理的に言えば、例えば元素のような生命の一番元となる単位のものを移住させる。霊的には、魂を引き連れていく。物理的要素を束ねている魂たちがいて、それを引き連れて新たな場所へと移住する。これはまさしく、宇宙版ノアの箱舟だよ。
それは、例えばこの地球上で木の花ファミリーを束ねて引き連れていくのと同じこと。スケールが大きいか小さいかだけで、仕組みは同じだ。宇宙を旅して新たな銀河へ向かい、そこに三次元生命を発生させる。その次元の発想を持っていれば、将来そこに関わることができる。何億年というサイクルを意識の中に持っていれば、十億年単位でそれを表現していくことができる。この宇宙空間で新たにそれをやろうとすることは、不可能ではない。なぜなら、地球にこういったものがいつしか始まったということは、どこかにあったものが移住してきたということになるのだから、地球が既にそれを立証しているのだ。

───── すごいね。今ね、目の前で、ブルーの光が点滅していたんだよ。いつも目の前にブルーの光が見える。その光というか、雲のようなものが、ぽわっ、ぽわっ、と暗闇の中で点滅していた。それが今、だんだんゆっくりになって、ゆっくりになって・・・・ああ、今、消えようとしている。
最初はブルーで、中心が白かった。その青白い光がだんだんブルーになって、ゆっくりになるに従って紫になって、それでだんだん・・・・光が小さくなっていく。紫の中心は明るいね。とても点滅がゆっくりになっている。ぽわっ、ぽわっ、と、終わっていく。何か、銀河雲の中に消えていくようだ。

ああ、そうか ───── 。

ある星が光っているということは、生きているということだ。それが終末を迎えると、光が強くなり、やがて消滅していく。そして完全に光が消えて、生命活動をしていない星が、宇宙空間にはたくさんあるそうだ。それは、見えないんだよ。存在がわからないんだよ。闇の中にあるものだから。
人間は、生命活動が活発な星だけを確認している。しかし実は、ダークマターと言われる闇の中にも、生命活動を終わって休止している存在があるそうだ。

ともこ:
それって、すごい数なんじゃない?

いさどん:
すごくいるんだよ。ひとたびある星が強い光を発すると、その光が休止している星々に当たり、それがたくさんあるから雲のように見える。太陽の光が降りてきた時に、水蒸気の粒がたくさんあると、それに光が当たって雲に見えるでしょう。それと同じだよ。今突然、そんな風景が目の前に現れた。

大切なのは、どこまで思念をフリーにして広げられるかということだ。フリーになれば、思考は自動的に湧き出てくる。例えば目が自動焦点になっているように、焦点をぐっと絞って観る。それを意図してやるのではなく、瞬間瞬間のニーズに合わせて、自動的に焦点が絞られていく。だから、気付きは自動的に湧き出てくる。それは自分の頭であれやこれやと思考を回して出てくるようなものではないんだよ。
その気付きの自動焦点機能が働くようになるためには、どうしたらよいか。それには、自らの精神を研ぎ澄ませて、無我の状態でいるということだ。研ぎ澄ませて無我の状態でいるということは、緊張も一切ないということ。リラックスして自由自在な状態だ。その状態で、思考を巡らせてみる。

「人生」というと、地球上で人として生きるという意味だね。しかし「人存」というと、人として存在するという意味になる。それは、人生よりももっと永遠なるものとして存在し、スケールもずっと大きい。人間は今、80年まで寿命を延ばして人生というサイクルを持っているが、人存というサイクルは、それこそ星と同じように、何億年というスパンで存在する。それだけのスケールのサイクルを、人として存在する。

ともこ:
人生っていうと、そこには生死があるよね。人存には、死がない?

いさどん:
宇宙創成のプロセスは、「ヒ・フ・ミ・ヨ・イ・ム・ナ・ヤ・コ・ト」という数理で表すことができる。その始まりである「ヒ」から最終の「ト」までのプロセスを理解し、それらを統合して成り立つ存在が、ヒトだ。それが時代人(じだいびと)であり、時代主義(Eraism=エライズム)を生きる存在だよ。
英語には” humanism(ヒューマニズム)”という言葉があるでしょう。超自然的な存在よりも人間の理性や尊厳を重んじる人間中心主義のことで、その元になっているのはhuman(人間)だ。それに対して、人間が魂だけの状態になり、宇宙の始まりから終わりまでの仕組みをマスターした存在をヒトというのだから・・・・ヒトイズム!これはヒトイズムだよ!

やはり、世の中がここまで行き詰まってくると、人々に新たなフロンティアの夢を与えなければいけないね。新たなフロンティアとは宇宙時代にあり、それは次の時代を語れる人でなければ与えることはできない。
今、社会は欲の渦に巻き込まれて成り立っている。それは自制心でコントロールできるものではなく、どこかで振り切ることが必要だ。しかし、個人は既に、こんな社会はおかしいと感じ始めている。そして社会と一線を画しながら、それを止められずにいる。だから、社会よりも先に個人が目覚めていくだろう。

ともこ:
この世界の仕組みをマスターするのに、やっぱり星ではなくて、人としての形態をとる必要があるの?

いさどん:
ヒトというのは、人間という地球上で物理的に進化してきたもののことではないんだよ。それは、物理的に進化してきたものが最終的に到達する目的地点であり、宇宙にはもともとヒトという意識レベルの存在があったはずだ。なぜなら、ヒトとは宇宙の仕組みをマスターした存在を言うのだから。
ついつい人間たちは、ヒトのことを人間と勘違いする。人間とヒトでは、定義が違う。ヒトは形ではない。宇宙の法を理解し、マスターした存在をヒトと言うのであり、それは目覚めということでもある。

昔、人々は天の星々を見て、今自分はどこにいるのか、季節はどのように巡っているのかを知っていた。まず、太陽を見る。次に月を見る。そして星を見る。命と天体が直結し、それによって自分たちが生かされていることを理解していた。それは思考を超えたものだ。人間の中にはそれを感受する受信機のようなものが内在していて、その時代にはそれがまだ生きていた。今は全て携帯などに置き換わってしまったけれどね。

ともこ:
カレンダーができて、時計ができて、そういうものを頼りに今の人間は生きている。だけどそれも元をたどれば、すべて天体をベースにして創られている。

いさどん:
だから、すべては星なんだよ。天体なんだよ。すべては天の意志だ。どうしてそんな当たり前のことを忘れてしまったのだろう。今もそれによって生かされているのに。
我々が天体の動きを感じるのは、目や耳などの五感で感じる程度のものだろう?それを眼耳鼻舌身意という五感+一感、つまり六感で解釈していくのだが、その奥に、それを統括しているものがある。その統括しているものが、受信機になっている。それが我々の体だ。体は全細胞の集合体であり、細胞の一つひとつが受信機だ。その受信機が星々と対話して、我々は生きている。それがヒトの本当の姿だよ。それなのに、そのことをまったく考えもしないのは、ある意味退化している。それを復活させるのが、目覚めるということなのだろう。それが時代人であり、ヒトなんだよ。

昔はそういった位置に行った者を聖人と呼んだ。するといつしか神格化されてしまい、仏像のように祭壇に祀られて崇められ、身近な存在ではなくなっていった。しかし本来、すべての人がその領域へ行く潜在能力を持っている。その時代が始まった。誰かを崇めるのではなく、日常会話の中でそれが語られたり、表現されていく時代だ。

人間は何か滞りに出会うと、それを不愉快なものだと捉え、滞りを避けようとする。しかし滞りを乗り越えた時、そこでは必ず一回り進化した新たな世界に出会う。つまり滞りとはとても大切なものであり、我々にはその滞りの正体を見極めるだけの余裕が必要なんだよ。
それには、0.5秒待てばいい。どういうことかと言うと、地球46億年の歴史を1年に例えると、イギリス産業革命が起きたおよそ250年前から現在までは、たったの2秒間だ。その2秒の間に人間社会は劇的な変化を遂げたが、それも宇宙の歴史からしたらほんの一瞬のことであり、時代は常に先へ先へと進みながら、確実に変化し続けている。そしてそれはひとつらなりの物語となって、永遠に続いていくんだよ。そういった大きな視点を持てずに自らの物理的寿命に囚われて何とか解決しようとすることは、とても気の短いことだとも言える。
そこで、0.5秒待てるかどうか。その余裕がなければ、宇宙の実体は観えてこない。

例えば、医者が病気について「今病気はこのように進んでいて、それをこういう風にすればこうなって良くなりますよ」と言うのは、科学的分析の結果の話であり、人間が理屈で理解して納得できる世界だろう。しかし、この世界は人間の理屈を超えたところで成り立っている。だから科学や理屈で考えて納得できるところを超えた時に、奇跡が起きるんだよ。

宇宙は奇跡の連続だ。なぜなら、もともと人間の思考のキャパを超えたところで成り立っているのだから。だから宇宙を生きるという意識レベルを考えるのならば、科学や理屈を超えたところでものごとを受け取る器を持つことが必要だ。そうでなければ、真実は観えてこない。
それには、人間壊しをすることだ。人間を壊して、ヒトとして存在する。それがヒトイズムだ。

さて、それがこれからどのように世界に現れてくるのかが、楽しみだ。

 

 

Source of image:www.stuffhood.com/post/emma-lindstrom


円が縁を紡ぐ 〜 人間からヒトへ

— 世界は常に我々に 次のA’を与えている —

 
いさどん:
昔、仕事で自宅のあった小牧市から豊田市に行くために、高速道路を走っていた時のこと。車を走らせていると、道路上の車線を区切る白い破線が、ピッ、ピッ、と後ろに流れていく。それがトキの流れに見えた。

小牧から豊田に向かうということは、小牧が過去になり、豊田は未来になる。未来の豊田から白い破線がサーッと流れてきて、過去の小牧へと遠ざかっていく。破線は次々と絶え間なく流れてきて、一瞬一瞬豊田が近付き、小牧が遠ざかるのだ。仕事が終わって帰る時には方向が逆になり、今度は小牧が未来で、豊田が過去になる。破線は小牧から豊田へと流れ、徐々に小牧が近付き、豊田が遠ざかっていく。

何だこの世界は、と思った。その時、僕は豊田から小牧へと向かっていたが、それはある場所からある場所へ移動しているのではなく、時間に乗っているのだということに気が付いた。破線の一つひとつがトキの区切りで、それが未来から現在に近付いて来て、過去へと遠ざかっていく。そんなふうに思えた。そして、横の景色が後ろに流れていくのが、出来事の流れに見えた。

当時のアメリカの大統領はレーガンだった。留まることなく後ろへ流れていく白い破線をトキの流れのように感じながら、遠い国に生きる人々も、例えばアメリカの大統領ですら、この薄っぺらな時間に乗っているのだと思った。現象として存在しているものは皆、この時間に乗っている。それはとても薄っぺらだ。このトキの乗り物からほんの一瞬でも外れたら、見えなくなる。死ぬとはそういうことだ。

もしかすると、この薄っぺらな時間から外れたら、死ぬのではなく消えるということなのかもしれない。そしてまたこの薄っぺらな時間に戻ってくることができたら、消えたものがパッと現れる。

過去というのは、薄っぺらな瞬間をトキが漫画のコマ送りのように渡り歩いてきた結果今に至って、認識しているのだから、過去は今もある。そうすると、未来も、実はある。もしかすると、我々は、トキと共にこの薄っぺらな瞬間の羅列をコマ送りのように渡り歩いているから、トキが動いて、現象が起きているように見えるのかもしれない。パタパタパタと漫画がコマ送りされて動画になるように、宇宙には瞬間瞬間がすべて存在し、延々と連なっていて、そこを渡り歩きながら我々は存在しているのではないか ――― 。

そんな思いを巡らせながら、高速道路の白線が後ろへ流れていくのを見ていた。この上に、アメリカの大統領でも何でも、すべてが乗っている。我々は時間人間だから、常にトキと共にある。この世界が流れている。

 
移ろいゆく世界

トキが止まらず、こうして動いているということを、人間はわかっているようでわかっていない。本当に早く動く。個人で言ったら、それは死が近付いてくるということだ。そして全体から言ったら、トキが進んで時代が動いているということ。そのメカニズム ――― メカと言うべきかどうかわからないが、トキの動きを発生させているのは天体の動きだ。天体の見えない歯車がかみ合って、トキという見えないものを過去から未来へと一方通行に動かしている。
そして驚くべきことは、その巨大なトキとトコロの仕組みが、また元へと還ると来ている。元といっても、A地点からA’へ行くわけだから、同じではない。そんなことを一体全体何が存続させているのだろう。それは思考してわかるものではない。あるから、あるのだ。

例えば、人間の体も同じことをしている。今日というA地点から明日というA’地点へ移りゆくように、毎日の羅列がトキと共に寿命を消化していく。ある部位の細胞が、寿命が来て垢となり、体から離れていくと、その部位には新たな同じ役割の細胞が生じ、体全体の維持を担っていく。しかしそれは、元のAではなく、1サイクル進んだA’なのだ。その連続によって、全体の老化が進み、寿命が尽きていく。
その時に、時々間違いが起きる。それが病気の元となったり、例えばガンのようなものを発生させることにもなる。なぜ間違いが起きるのかというと、人間が法則に沿って生きないからだ。しかしながら、そういった人間の性質も含めて、それが法則なのである。

DNAの中には、過去の体験が情報として刻まれている。そこには、病気を引き起こす要因など、そのものの性質を示す様々な情報がある。そこを解明し、病気の要因を取り除けば、その病気になることはなくなる。DNAの配列を病気の心配のない健康なものにすれば、完璧な設計図に基づいた健康体の見本のような人間を創ることも可能だろう。
ところが、人間には個性がある。一人ひとりがオリジナルかつユニークであるように、大本の設計図から少しずつずらして創られている。それが自我の表現であり、クセ性分であり、個性だ。既製品のように同じものを創るのではなく、すべての存在がオリジナルであることがこの世界の目的である。それが生命の特徴であり、同じものは何ひとつない。人間は自我を持ったがために法則から外れもするが、そういった人間の性質すらも法則の内にあるのだ。

そこで思うようにならない人生に出会ったとしても、悩むことではない。ただ、移ろいゆく世界を受け入れていく。それは「いただきます」ということだ。
「いただきます」とは、「頂き」が「増す」ということ。「頂き」とは頂上のことであり、それが増すということは、登れば登るほどその山がどれほど高いかがわかる、終わりなき道であるということだ。「いただきます」という姿勢が、精神性をどこまでも高めていく。

世界は移ろいゆくもの。それを、今日も昨日と同じでありたいと願ったり、今の富を保ち続けようと執着したり、何かを失うことを嘆いているようでは、移ろいゆくことに対して抵抗する心が生まれ、そこから悩みや苦しみが発生する。かつてお釈迦様は、生老病死は人として生きることの定めであり、人として生を受けることは四苦八苦に出会うことであると説かれた。生老病死は移ろいゆく世界の象徴であり、人生そのものだ。そこに抵抗するから苦しみが発生するのであり、ただ「いただきます」と受け入れてゆく精神状態になれば、四苦八苦は自ずと消える。

ともこ:
おもしろいね。例えば過去のある一時点で出来事が起き、それに対してネガティブな感情が発生したとするでしょう。そしてその後もその感情を引きずって落ち込んだりするけれど、宇宙には瞬間瞬間がすべて連なって存在し、私たちもそこを渡り歩きながら生きているとしたら、それは過去の出来事によって起きた感情がずっと継続しているのではなく、毎瞬毎瞬、そのネガティブを持ち続けることを自分が選択していることになる。世界が次へ次へと移りゆく中で持ち続けるのだから、ある意味その姿勢はすごく積極的だよね。

いさどん:
出来事自体は何も感情は表現していない。そこに感情的に反応している自分がいるだけだ。自分の中にあるクセ性分がその感情を引き起こしている。そこに気付けば、悩み苦しみはたちどころに消えるだろう。

 
世界を感じ取る

すべてのものは動いている。それを一直線に進んでいるかのように見る捉え方は、動いているものの本質をつかんでいない。本質がつかめていないと、単純なものの捉え方をする。一直線にものを見ていては、ただ左から右へと流れていくように一瞬一瞬を無自覚にやり過ごすだけで、その全容を捉えることはできない。

トキが経つとは、「今」が移りゆくということ。刻一刻と今が刻まれ、世界が移ろいゆく。今この瞬間も、トキは刻まれている。
僕は毎朝目が覚めると、「ああ、また朝が来た」と思う。日常の中でも、道路の破線が、ピッ、ピッ、と後ろへ流れていくように、「また行った」「今も行った」と、絶え間なくトキが流れ続けていることを感じる。毎瞬毎瞬、新鮮なトキがやって来る。朝が来て、夜が来て、また朝が来て、夜が来る。それを延々とくり返す。ただトキが流れているだけではなく、そこには常に新鮮な出来事との出会いがある。トキは留まることなく新鮮な瞬間を刻み、新たな出来事との出会いを我々に提供し続けている。それはとてつもないエネルギーだ。そのエネルギーによってこの世界が動いているのだが、ほとんどの人はそのことを意識せぬまま、トキのもたらす動きの中にどっぷりと無自覚に浸かっている。

なぜこれが存在しているのだろうか。このような思考回路が動き出した者には、世界はとても新鮮で不可思議なものに観える。しかしそこに意識が向かない、或いは興味のない人々にとっては、何を言っているのだろうという世界だ。言葉で表現するのは無理なのかもしれない。それは言葉で表すものではなく、感じ取るものだから。

我々はトキに乗って動いている。そうしてこの世界が移りゆくことを、時代と言う。我々生命が存在する世界を動かしているトキと時代は、生命そのものだ。
人々はその存在を意識していない。意識したとしても、それに逆らうことはできない。それは目で見ることはできない。しかし、確実にある。とてつもないエネルギーで世界を動かし、紡いでいる。それはいったい何ものなのだろうか。

 
それはあたかも銀河のようだ

トキは一方通行に、コッ、コッ、コッ、コッ、と確実に刻まれてゆく。それが昨日から今日、明日へと進むのを一直線に見ているのは、思考の幅が狭いからだ。単純な発想で見ていると左から右に動くように見えるが、ものが動くということは、そこに必ず中心となる一点がある。そして縁のあるものがその周りに集い、回転するという形になって初めて、ものが動くことが持続する。直線ではなく、円運動をしているのだ。
それは「縁」というもので紡がれる。「円運動」とは、「縁運動」でもあるのだ。縁とは、約束事。縁という見えない糸があり、それがバラバラであったものを約束のようにつないで、全体が回り、巻き込んでいく。それはあたかも銀河のようだ。

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円の中心の一点は、止まっているかのように見える。しかしその一点も、さらに大きな役割のもとに何かの周りを回っている。中心が止まっている状態になったら、外の円運動も起きない。すべてが連動して動いているからこそ、個々の円も成り立つのだ。

そう聞くと、科学する人々は「それはどういう仕組みですか」と聞いてくるかもしれない。それを解明し、立証するのがその人たちの役割だ。
インドのある聖者は、素粒子のことを「宇宙電子」と言った。インドの思想に素粒子という概念はなかったが、彼らは素粒子の存在を理解していた。では素粒子を物理的に説明できるかというと、それは物理的に解説するものではなく、この世界はそういったものでできている、ということに過ぎない。それは素粒子よりもさらに微細な、宇宙最極小微粒子である「カ」も同じことだ。物理的に説明するものではなく、それがあることを感じるものであり、それが真実だ。人間には、それを感じる能力がある。
アインシュタインが相対性理論を頭の中で思い描いた時も、その時点では物理的な裏付けはなく、後から立証されていった。今でこそ人々はそれを素晴らしいと称賛しているが、ではそれが立証される以前に同じことが語られていたら、同じようにそれを認めただろうか。物理的に立証されてもされなくても、人が「そうだ」と感じることが真実なのだ。

 
世界は生命そのもの

ともこ:
人は解明できないことを、物理的な理屈をつけて解釈したがる。それでは「なぜ生命は生まれたのか」というような話になってしまうね。

いさどん:
なぜ生命が生まれたのかというと、世界があるからだ。この世界は生命そのものであり、それを立証するために三次元生命が生まれた。その三次元生命の発生の元となっているのが縁であり、縁とはこの世界の秩序をつなぐもののことを言う。
この世界は、秩序を持って動いている。秩序があるから生命は発生する。そして秩序があるということは、その奥に、秩序を束ねている意志があるということだ。その究極を神という。なぜ生命が生まれたのかと言えば、そこに秩序があるからであり、世界が生命であるということを悟らせるために三次元生命が創られたのだ。
しかしそこに秩序が観えないものにとっては、神はいないことになる。そして生命は発生しない。秩序を観たとしても、その秩序をどのレベルで観ているのかによって、神の存在も、生命の成り立ちも、変幻自在に変化する。同じ生命であっても、その人間の意識がどこにあるのかによって観えるものが変わってくるのだ。そのくらい世界は変幻自在であり、至るところにその種は遍満している。科学が探求していく先にも、常にその答えは待っている。

この世界の成り立ちは円運動から成り、それは秩序のもとに、約束通りに動いている。約束通り動くには、軸が必要だ。すべてのものの中心には軸があり、それがもう一つ大きな軸の周りを回っている。地軸があるから地球は自転し、振動し、歳差運動をしながら、太陽の軸のもとにその周りを回っている。そして太陽もまた同じように自転しながらセントラルサン(銀河の中心)の周りを回り、銀河も同じように、さらに大きなものの周りを回っている。単独で存在しているものは何ひとつない。すべてが無限に連鎖して、その関係の中で互いの存在を成り立たせている。ということは、世界がひとつだということだ。

 
「縁」とは「円」

このように複雑な動きが、なぜ継続してあり続けることができるのか。ものとものとは、互いに存在し合うために対向発生をする。そこでは約束事のもとに縁が生まれ、円運動をすることによって縁が紡がれていく。
そこでひとつの円を区切って見ると、中心は止まっているように見える。例えば太陽暦の視点から見ると、太陽は止まっている。しかし視野を広げてみると、太陽ももうひとまわり大きな縁によって円運動をし、らせんを描きながらさらに大きなものの周りを回り続けていることがわかる。そのらせんとは、私たち生命のDNAの構造と同じだ。

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太陽系や宇宙というマクロの世界も、DNAのようなミクロの世界も、同じ構造で成り立っている。人間が人生を生きる上で出会う出来事や人間関係も、それと同じ構造になっている。おもしろいことだ。
これからの時代を生きる人々は、そのような宇宙的仕組みを理解し生きることで、個人的な欲望や野心によって生きるのではなく、大いなる意志(時代の流れ)に寄り添っていくことに目覚めなければならない。

 
混乱にも意味があり、一瞬のことである

2016年も世界中で様々な出来事が起こり、世の中は大きく混乱している。どのような対策をとっても出口を見出せない、泥沼のような混沌とした状態が続いているが、世界のリーダーたちは、表面的な対策でその解決が図られるかのように、今なお同じような対策を取り続けている。それもいずれは、無意味だということに気付く時が来るのだろう。

視野を広げて観れば、今の混乱も意味があることであり、一瞬のことであることがわかる。我々の寿命を80年とすると、冥王星の1周である248年のサイクルからしたら3分の1だ。地球の46億年の歴史を1年に例えたら、我々の80年の寿命はたったの0.7秒だ。1秒にも満たない。
高速道路の白線がピッ、ピッ、と後ろへ流れていくように、トキは留まることなく確実に刻まれていく。その中で、無数の生死が繰り返されている。そのとても巨大で複雑なメカニズムは、とても単純な仕組みでできている。ということは、ものごとを観る視点を変えれば、とても簡単に理解できるということだ。

 
その視点をあなたは持てるか

そうやって心を大きく広げながら、ふっと肉体目線になる。今、木の花では「ロータスランド」というアンテナショップをオープンさせるための準備をしているが、それもこの壮大なトキの流れからしたら、ほんの一瞬の出来事だ。そう思いながら、地上で生きている限り、その一瞬のサイクルに付き合っていくことで命が紡がれていくことを意識し、それに付き合っていく。もしもそれに付き合わない立場でトキの動きを眺めるというのなら、命を返上して上から眺めていくことになる。
上から眺めるには、意識が高くなることが必要だ。もうひとつ大きな意識の命のサイクルに入るから俯瞰できるようになるのであり、対象と同じサイクルに乗っかっていてはそれを俯瞰することはできない。そこを超えた意識になってこの世界を眺めると、全体を俯瞰しながら「ちょっと方向を変えてみようかな」というように、この世界を運営する側に立つことになる。その領域に行けるかどうか。

ともこ:
そうやって世界を俯瞰して運営するのも、自分の心を観て自分をコントロールしていくのも、同じ仕組みだね。

いさどん:
同じだよ。我々の思考回路も天体の動きも同じ仕組みになっていて、その仕組みをどこに当てはめたのかというだけだ。大宇宙に当てはめたのか、地球生態系に当てはめたのか、個人の人生に当てはめたのか。

 
トキの旅人

いさどん:
円運動には、必ず中心の軸がある。中心の軸とは、トキ軸だ。現象界は、「トキ」と「トコロ」の対向発生によって成り立っている。縦のトキ軸に対しトコロ軸という横の働きが生まれ、現象が発生し、その連なりが時代を紡いでいく。
その一部を切り取って見ると、それは十文字に見える。それがカタカムナ文字の「+」=「ト」(統合を表す)だ。しかしそれは平面上に表すからそうなるのであり、実際はトコロ軸は回転運動をしている。そして留まることなく進み続けるトキ軸にトコロ軸がついていくということは、トコロ軸の円運動は常にらせんを描くことになる。さらに、中心のトキ軸も、もうひとつ大きなトキ軸の周りを回っており、それもらせん運動になっている。とても複雑な関係だ。

すべての現象は、円運動をしている。その円運動の関係の中で出会う現象に自らがどのような縁を持っているのか ――― 近いのか遠いのか――― それによってトコロが移り変わり、互いに対向発生をしながら円運動を続けていく。それが人生だ。
円(縁)は無限にあり、そのすべての中心をトキ軸が貫いている。つまり、この世界はいたるところがトキ軸だらけだ。我々の体はおよそ60兆個の細胞から成っているが、その細胞の一つひとつをトキ軸が貫いている。なんという宇宙ロマンだろうか。

そしてらせんを描いているということは、そこには必ずサイクルがある。円の一つひとつに固有のサイクルがあり、我々の一生である80年というサイクルもあれば、虫の一生である何ヶ月というサイクルもあり、バクテリアなら何秒ということもあるかもしれない。星々なら何十億年、何百億年だ。ミクロからマクロまで、無数のトキ軸が複雑に連鎖しており、そのすべてを束ねて貫くのも、トキ軸だ。その仕組みが理解できると、トキを紡ぐ時代は生き物であり、その時代を生きる我々は、トキの旅人であると言える。

縁が切れれば円運動は止まり、現象が消える。それは、円運動が縁を継続させているということだ。

ともこ:
昨日、なぜ日本の通貨の単位は「円」なんだろうと考えていたら、ちょうど今日いさどんから円の話が出てきたのがおもしろい。

いさどん:
お金は社会の血液であり、世の中を巡り巡って隅々までをつなぎ、また戻ってくる。すべてが円運動だ。そしてそれは、縁で紡がれていく。我々の体の中をめぐる血液と同じ仕組みであり、役割だ。

ともこ:
私たちの命も円運動によって成り立っている。円運動がなくなれば、トキ軸が消滅し、現象も消える。

いさどん:
それが死だよ。寿命というのは、例えるならはずみ車の動きのようなもので、回転が始まると縁ができて、そこにひとつの生命としての形が成り立ち、その生命固有のサイクルが始まる。そしてその回転が終わる時が寿命だ。回転が強くて広いほど長いサイクルになり、弱ければ短いサイクルになる。それが他の円運動と複雑に連鎖して、壮大な生命の織物を織りなしているのがこの世界の実態だ。

 
すべては宇宙の始まりから終わりまでを紡ぐひとコマ

ともこ:
なぜ自分は存在しているのだろう、と思う。縁によって紡がれた結果「私」という形が存在しているけれど、そもそもなぜ縁は発生するのか。少なくとも自分で意図して私を私たらしめている気はしないのだけど、縁が発生するということは、そこにやはり意図が働いているということ?

いさどん:
縁は、意図が働くことで生まれる。意図とは、糸だ。縁という見えない糸がバラバラのものをつなぎ、回転が起きて、現象(形)が生まれる。

人間には、自らが認識している自分と、認識できていない自分とがある。それはどういうことかと言うと、人間はある段階に至ると、それまで認識せずにいた新たな自分を発見する。しかしその自分とは、認識する以前からずっとあり続けたものだ。
現在の自分が成立する以前から、自分というものはある。過去の自分がつくったものが因となり、その結果として現象が現れる。それを因縁という。この世界は、因縁にふさわしく現象が起きる因果応報の仕組みで成り立っている。遠い過去からずっと続いてきた物語として現在があり、今この瞬間も紡いでいる縁が次の出来事につながり、そこからまた新たな縁が生まれて次の出来事へとつながって、物語は未来へと続いていく。因縁の始まりは宇宙の始まりであり、因縁の終わりは宇宙の終わりだ。それは永遠に続くということ。すべての存在は、宇宙の始まりから終わりまでをつないでいるひとコマだ。

宇宙の終わりとは、潜象界に還るということ。成住壊空で言えば、「空」の状態だ。空とは永遠であり、我々現象界の存在には解釈できない世界だから、一瞬の点であるとも言える。
宇宙は、誕生、維持、破壊、空という成住壊空のプロセスを延々とくり返している。その終わりのひとコマは、次の始まりのひとコマと重なっている。そこは空であり、永遠だ。しかし我々現象界の者には、終わりが即始まりであるかのように見える。法華経に「三千塵点劫(さんぜんじんでんごう)」という言葉がある。宇宙は誕生から消滅までを三千回繰り返してきたのだと言う。三千回というのは、それだけ気の遠くなるほど、無限にくり返しているということだ。

それだけのスケールでものごとを考えるようになると、身近なことに囚われなくなる。しかし囚われないからと言って、今目の前にあること、例えば朝起きたり、食事をしたり、仕事をするという日常のことをおろそかにするということではない。すべての現象は自らの意識レベルにふさわしく存在するのだから、それを無きものにしてはいけない。それは壮大な宇宙ドラマからすれば瞬時のことであるのだから、囚われる必要もない。囚われずに、情報としてそれと付き合っていくことだ。

 
人間にとって最大のテーマ

人々は物語の一部を切り取り、それを自分だと思っているが、すべてがつながって現在の自分がある。その一部を区切って捉えていては、真実にたどり着くことはできない。瞬間瞬間紡がれている因縁によって現象は次へ次へと変貌し、そのうちに過去が記憶の彼方へと追いやられると、今記憶している自分だけが自分であるかのように思うのだが、記憶の彼方の自分が築いた因縁の結果が、今のあなた自身だ。ということは、自分は宇宙そのものである、ということになる。

ようこ:
「インネン」の思念をカタカムナでひも解くと、「イ」は「位置」を意味する思念で、「ン」はその思念を強めるもの、そして「ネ」は「根」を表している。つまり、位置が特定されるとそれが根のように見えないところでぶわぁっと広がっていく。それが因縁なんだよ。

いさどん:
つまり因縁とは、とても根深いものだということだ。過去の因縁の結果が今に現れているということは、逆に言うと、今起きている現象が、見えない根、即ち過去の因縁を示しているとも言える。つまり、現在の自分自身を深く観察すれば、過去世に想いを馳せなくとも、自らが過去にどのような歩みをしてきたのかが観えるということだ。

ともこ:
同じ出来事であっても、それをどのように解釈するかという瞬間瞬間の自分の心の状態が未来の縁を紡いでいく。

いさどん:
意識が高いのか低いのか、広いのか狭いのか、それによってトコロ軸の振幅や、サイクルの緻密さが変わる。それをどう表現するのかは、自分次第だ。人にはそれぞれその人固有の歴史があり、過去の体験をもとにした情報がその人の人間性や性質によってDNAに刻まれていく。その情報が元となり、未来が創られていく。だから縁を紡ぐ意図とは、生命輪廻を司る宇宙法則そのものであり、その人自身の意図でもある。

ともこ:
だけどこういう仕組みを知らなければ、意図も無自覚な意図になる。それでも意図と言えるのだろうか。

いさどん:
それは無自覚に紡いできた意図が、無自覚に表現されている状態だ。それを自覚して生きる状態になれば、生きること自体を自己コントロールできるようになる。それがどんどん拡大していくと、生命であるこの世界を運営する側にまで育っていく。自分すらもコントロールできずに翻弄されて生きるレベルもあれば、この世界を運営する側に立つ者にもなれるのだから、人間の可能性は本当に幅が広い。
可能性を開くには、そこを探求する意欲が必要だ。それを求める意欲があれば、トキはそこに到達するために動く。このトキという列車の行き先は、意図によって変わっていくのだ。意図が働かなければ、単なる無自覚の時間がどんどん経つだけになる。それを無自覚の意図と言う。

ともこ:
例えば何かの事故に出会えば、多くの人は自分を被害者にして相手を責めるけれど、それも実は過去の自分が築いた因縁によって出会っている。そうかと言って、じゃあ全部自分が悪いんだとすればいいのかというと、そういうことでもないね。

いさどん:
それは、ものごとの成り立ちを学ぶ学習の機会だからね。だからこそ、そこに感情が入ってはいけない。感情を入れずに客観的に捉えれば、それは学習の機会となり、この世界を理解するための積み重ねとなっていく。そのことによって自らのキャパを広げ、より高く広い意図のもとに人生を歩むことができるようになる。
逆に言えば、自らの感情に囚われて特定の概念でものごとを解釈していては、いつまでもそれを学習の機会とすることはできず、同じ状態に留まり続けることになる。それは、常に変化変容し続けるこの世界からしたら、落ちていくということだ。世の中には、自らが感情的になっていることすらわからない人々がたくさんいる。冷静に判断しているつもりでも、実は無自覚な感情に基づいて判断しているのだが、本人にはそれがわからない。現代は、そういった人々の感情が募り、国家規模で感情と感情のぶつかり合いが生じ、それが難しい時代を創る大きな原因となっている。
自らを冷静に観て、自身が何者であるかを知るということは、人間にとって最大のテーマだ。自らがどのような状態でいるかによって、可能性を限定することにもなれば、どこまでも無限に広がっていくことにもなるのだ。

 
壮大なるクセ性分

縁は、円によって継続していく。トキ軸の動きは一直線に見えるが、区切らずに見ればすべて円運動になっている。円運動がトキ軸の動きに連動すると、らせんとなる。太陽系の惑星たちがらせんを描きながら太陽を回り、太陽もまたらせんを描きながら銀河を回って宇宙を進んでいく動きは、この世界の構造そのものだ。

太陽系の惑星には、それぞれに個性がある。「伝達」や「素早さ」を表す星である水星は太陽の一番近くを高速でクルクルと回り、「愛」や「美しさ」を表す金星は安定して美しい真円の軌道を描き、地球は微妙な楕円軌道をグゥウン、グゥウンとグルーヴを刻みながら回り、「情熱」や「行動」を表す火星は極端な楕円を描きながらダイナミックに回っている。軌道もスピードもそれぞれで、その動きはクセ性分そのものだ。太陽の周りをその星らしく回りながら、互いに連携し合い、共に進んで、全体がハーモニーを奏でている。
それぞれの星はクセ性分のまま一定のリズムでサイクルを刻み、ワンパターンに進んでいる。それが個性として約束通りに存在しているから、互いに連携することができる。太陽系のトキ軸は太陽だが、太陽もまたクセ性分のままに、約束通りに進んでいる。

ともこ:
そうか!クセ性分とは秩序なんだ。まったくクセがなく完全にフリーだったら、そこにサイクルは生まれないから、約束もできず、連携しようがないよね。

いさどん:
そう。クセ性分が秩序だ。木の花ファミリーというコミュニティで言うと、僕がトキ軸で、みんなはその周りをクセ性分のままに回っている。僕が向かうべき方向を示すと、それに沿っていく者もいれば遠く離れていく者もいて、もう戻って来ないのかと思えばやっぱりメンバーだから遠回りしながらも戻ってくる。
クセ性分とは、言い換えれば個性のこと。自らがどのような特性を持ち、全体の中でどのような動きをしているのか。ただ無自覚にクセ性分のまま行動すれば全体の調和を乱すことにもなるが、それを客観的に捉え個性として活かせば、多様性を広げ、全体の可能性を開くことになる。なくすのではなく、有効利用するということだ。
クセ性分があるから、この世界に動きが生まれ、現象が起きる。人間も惑星も銀河もクセ性分を持って存在している。その究極の壮大なるクセ性分が、神の実体だ。

ともこ:
そうだね!神様にクセ性分があるから、世界に秩序があるんだね!地球や太陽が秩序を持ってらせん運動をしているから、毎日同じように朝が来て、夜が来て、四季が生まれて、私たちの命の営みが可能になる。もしも秩序がなくてみんなバラバラに動いていたら、四季もなければ一日もないから、作物を育てようにもいつ種まきしたらいいのかもわからないし、そもそも生命自体が発生しようがない。クセ性分があるからこそサイクルが生まれて、生きていける。

いさどん:
それは命の約束事だ。神のクセ性分というルールの中で、すべてのものは存在している。
星々は一つひとつが本当に個性的だ。そして単独で見ると偏っている。例えば木星は「拡大」や「発展」が役割であり、土星は「制御」や「そぎ落とし」が役割だが、拡大ばかりでも、そぎ落としばかりでも、コミュニティは成り立たない。単独では成り立たないものが集い、それぞれの個性を表現しながらネットワークすると、全体でバランスが取れていく。一つひとつは個性的で偏っていながら、全体が調和している。それが宇宙の法則だ。
庶民が目覚めるとは、そういうことだろう。中国の天盤の巡りによれば、21世紀は「庶民の目覚めの時代」だと言う。これまでは「豊かさとはこういうものだ」とか「優秀であるとはこういうことだ」というように、それぞれのイデオロギーや宗教によって定義付けをし、皆が一律に同じ理想を追い求めてきたが、宇宙の実体はそうではない。あなた自身が、実は極めて個性的で、他にはないオリジナルな存在なのだ。そのことに無自覚でいると、個性は単なる不調和の原因ともなり得るが、それを十分に理解し、自分にしかできない役割を果たすことで社会に還元していけば、「ここにあなたがいてくれてよかった」というように、あなた自身が活かされていく。そのハーモニーを創るのが庶民の時代だ。一律の価値観で既製品化していくのではなく、誰もが個性的で、活かされる。そうしたら、いらない人はいない。それはとても豊かな世界だ。

 
当たり前の「宇宙評論家」

ともこ:
いさどんを見ていると、楽しそうだな、と思う。いさどんは何かをする時に、一人でやるということがないでしょう。例えばプレゼンを作る時はみかちゃん、鬼の面ならりょうちん、木の花菌ならひろみちゃんというように、場面ごとにいろんな人やチームと、木の花のメンバーに限らず外の人ともパートナーシップを組んで事にあたる。それだけ個性的な人たちと何かをすれば、それぞれに違った世界がそこに生まれる。一人では表現できなかったことが可能になっていく。それはこの世界の仕組みそのものだと思う。

いさどん:
それはとても面白くて楽しいことだよ。僕は全てを与えられているわけではない。感覚的なことや智恵が湧き出すことはあるが、それを全て自分でやろうとしたら、やりきれないだろう。例えば鬼の面でも、今回はこういうものだというひとつの感性のようなものはあるが、それを創る人は別にいる。いろいろなことに関わってそこに何かを提供しながら、どれも自分がやっている気持ちでありながら、実はどれも自分一人ではやれない。そこにいろいろな人が個性を発揮しながら関わっていくことで、普通ではできないようなことがやれるようになる。これからは、そういった個人の活かし方の時代が始まるのだろう。

ともこ:
それはどこでも起こり得るのだろうと思う。今はまだ、意識が自分という枠の中に囚われているから各自がバラバラに動いているけれど、意識が解放されていけばどこでもそれが起きるようになる。

いさどん:
自分の中で自己完結したいと思う人間は、一人でそれを抱える。僕は表面を泳いでいるようなものだ。いろいろなことに関わりながら、どれひとつ、一人でやっているものはない。それもひとつの個性なのだろうね。

ともこ:
いさどんは、悩む時でも自分のことではなく人のことで悩んでいる。

いさどん:
「どうしたらいいだろうか」と思うのは人のことばかりだね。自分のことは、「こういう性質のものだ」と捉えているから、そこに感情が動くことはない。それが一種の定めとも言えるだろうか。定めと言うと固定されているもののようだが、固定されているのではなく、あえて言うなら「宇宙評論家」のようなものだ。

ともこ:
それも個性だね。

いさどん:
しかし僕が語っている内容自体は、個性的ではない。僕が語っているのはこの世界の法則であり、個性的でも何でもない、当たり前の話だ。人々はなかなか自我から抜け出せず、世界を客観的に観ることができないから、僕が個性的に見えるかもしれないが、ひとたびその視点に立てば極めて当然のことを語っているに過ぎない。
生命は皆一定のサイクルでらせんを描いており、トキが昨日から今日、明日へと進んでいく日常はらせん構造だ。もともと星がそのように動いているのだから、我々もすべてその仕組みによって成り立っている。その一部だけを切り取って、わからないと否定する自我のフィルターをかけ、新たな情報を取り入れようとしない姿勢を取っていると、「理解できない」という結論になる。しかし、囚われのない姿勢でそれを情報として受け取り、道理に沿って考えてみれば、当たり前に理解できることだ。

ともこ:
その中で毎日生かされているんだものね。今こうして世界の仕組みを聞いて、改めて「すごい!」と感動しているけれど、こんなふうに驚いていること自体が、いかに日々そういうことを観えずに生きているかということだね。

いさどん:
それだけ視野が狭いということだ。自分の身近なところしか見ていない。

ともこ:
昔、時計もカレンダーもなかった時代には、人々は天体の動きを観て季節の巡りを知り、それを狩猟や農に反映することで、生活を成り立たせていた。天体が世界の移り変わりを教えてくれる唯一の手掛かりで、そこに意識を向けることで命をつなぐことができた。生きることと天体の動きが直結していたんだね。

いさどん:
かつて人々は、天と対話していた。そして宇宙を生きていた。その瞬間の空気を感じ、湿度を感じ、天変地異や獣の脅威なども直観でかぎ分け、そこから逃れて生きてきた。それだけ鋭い直観力を持っていたということだ。
その直観とは、天の天体の動きを感じとるものであり、一瞬の危機、即ち点を感じとるものでもあった。それによって自らの命を継続させることのできた者がDNAを未来へつないできたのであり、その末裔が我々だ。つまり我々は、天と点を感じ取る直観のDNAの延長線上に生み出された遺産のような存在なのだ。
しかし、現代の人間はそれをすっかり忘れて物質的な欲望に溺れ、本当に必要なものを嗅ぎ分ける直観力が麻痺している。それ故に、生命にも、社会にも、現代は大きな混乱が生じているということだ。

 
点(一点)とは、天(宇宙)である

トキは絶え間なく流れ、瞬間瞬間未来が近付き、過去が遠ざかっていく。そしてそれは円運動だから、1周して戻ってくるのだが、1年というサイクルであっても一生というサイクルであっても、同じA地点に戻るのではなく、1らせん分進んだA’地点に至ることになる。

回転が止まってトキ軸が消滅すれば生命は終わるが、その生命を構成していた要素はそれぞれの微細なサイクルに入る。肉体は、人間としてのサイクルが終われば、原子のサイクルに戻り、やがてまた次の役割のサイクルへと組み込まれていく。死とは、どのサイクルに所属するのかが変わるだけのこと。毎日体の一部が自然に還っていくことや、食べ物を取り入れて体の一部にしていくことは、生死の連鎖であり、円(縁)運動であり、らせん運動だ。

ともこ:
この間、「出発(たびだち)プロジェクト」について話し合っている時に、みかちゃんが生命の仕組みの図を描いた。図ではトキ軸は一直線に描かれていて、ずっと同じように流れて見えるけれど、あの図の「人生」以外の部分、つまり死の期間というのは「点」なんだと言っていたね。

みかちゃんが描いた生命の仕組みの図
みかちゃんが描いた生命の仕組みの図

いさどん:
死には、二つある。一つは、現象界(ある世界)の死。それは「見える世界」と「見えない世界」を行き来しており、肉体は解体されても、魂は解体されない。そしてもう一つが、潜象界(ない世界)の死。魂が解体され、すべての源である潜象界へと還り無に帰する、悟りの結果至る世界だ。

目に見える形の世界を成立させているのは、その奥にある目には見えない世界だ。心や人間性、物の性質といったものは、目に見えない。その「見えない世界」と「見える世界」の対向発生によって成り立っているのが、現象界だ。そこでの死は、見えるところから見えないところへ行くということ。そしてある一定の期間が経つと、また見えるところへ戻ってくる。見える、見えない、見える、見えない、というサイクルをくり返しているのが現象界の生死であり、そこにはずっと一定のトキが流れ続けている。

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それに対して、潜象界の死は消滅である。消滅するということは自我のなくなった状態だから、そこでは何かを解釈するということ自体が存在しない。トキも消滅する。だからそこは点であるとも言えるし、我々生きている者が解釈できないサイクルに入ったのだから、ものすごく長いとも言える。それは、「あってあるもの、なきてなきもの」。長くて、短い。それを現象界の思考で捉えていては、てんでわからない。(チーン♪)点(一点)とは、天(宇宙)なのだ。

現象界(ある世界)は「見える世界」と「見えない世界」から成る二重構造となっており、さらにその源である潜象界(ない世界)までを含めると、世界は三重構造になっている。「見える世界」と「見えない世界」が対向発生をしているように、「ある世界」と「ない世界」も対向発生をしているのだ。

現象界の生死のサイクルは「見える」と「見えない」が交差する二重らせん構造だが、そこに潜象界の生死のサイクルを加えると「ない世界」までを行き来する三重のらせん構造になる。現象界の中だけでのらせんと、潜象界までを含めたらせんがあるのだ。そしてその中心を、トキ軸が貫いている。
現象界のサイクルではトキはずっと一定に流れ続けているが、潜象界までを含めたサイクルではトキは流れたり止まったり、流れたり止まったりしている。そうして宇宙は発生と消滅を繰り返しており、そのサイクルを図に表すと、蓮根のように見える。それが「蓮根宇宙」だ。

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ようこ:
「トキ」も「トコロ」も、「統合」を意味する「ト」から始まる。その統合が「発生(起・キ)」しているのが、「トキ」。そして「トコロ」の「コ」は転がり出ること、「ロ」は中空状のものを表している。つまり、トキという統合したエネルギーが流れていて、そこから転がり出てトコロが生まれ現象が起きるのだけれど、それは実体のない移ろいゆく中空状のものだということ。

いさどん:
トコロが発生するということは、そこに現象が起きるということであり、それは目に見えるから確実なもののように思える。しかし、目に見える形というのはどんどん移りゆくから、実際はつかみどころがない。「見える世界」とは、つかみどころのない世界なのだ。だから、現象界を「諸行無常」と言う。
我々は形を持って「見える世界」へ現れるが、それはいっときの姿であり、形の奥にある「見えない世界」こそが我々の実体であると言える。そしてそのどちらの世界もトキと共に流れ、移ろいゆくものだ。

ようこ:
トコロは中空で、中が空っぽであるからこそ、トキ軸がそこを貫くことができる。

いさどん:
トキだけでも、トコロだけでもこの世界は成立しない。それは対向発生して同時に双方を成り立たせている。

 
「わかったか?」

ともこ:
神様はおもしろい世界を創ったね。

いさどん:
ひも解けばひも解くほど、「ここまでくまなく散りばめられているのか!」と感動するほど、目には見えない微細なミクロの世界から巨大なマクロの世界まで、すべてが同じ法則のもとにあり、本当に緻密に配慮され尽くしている。しかしその法則とは、とても単純だ。この世界の隅から隅まで余すところなく配慮された本当に緻密な世界を創りながら、その仕組みはミクロからマクロまでが極めてワンパターンに連なって、壮大な世界が創られている。
僕はこの世界を創られた大本の実体に想いを馳せると、そのあまりの素晴らしさに「よくぞここまでやりましたね」と感動して、愛おしくなるくらいだよ。そう思っていたら、今、あちらの方からニヤッとして、こう返ってきた。「わかったか?」
想いを共有し合えた ―――――― すごいね。

そこに宇宙の実体がある。我々人間の思考が法則に馴染んでいくと、その実体はどんどん解明されていく。しかしそれは永遠のもの、無限のものであり、どこまでも先がある。

今、地球上で、人々は宗教の名のもとに神を語る。しかしそれは、自らの感情に乗せて神を見ている。だから神の名のもとに対立が生まれ、戦争が起き、人々が死んでいく。いかに狭い視野でものを見ていることか。
感情に乗せては、神の実体は観えない。感情に乗せているということは、自分自身のクセ性分のままにものを見ているということ。それでは実体は観えない。真実は観えない。感情を抜きにして、自分自身のクセ性分も抜きして、自らをフリーにして感じ取ることが大切だ。それは感じ取るものだから、言葉で語ることはできない。
だからこそ、まずは自分を知るということ。自らのクセ性分を知り、いかに偏ってものごとを観ているかを客観的に知ることが、この世界を知るきっかけになる。

ともこ:
でもなかなか人間にはそれができない。伝えられても伝えられても、自分の実態が見えない。

いさどん:
それは自分の内側からしか外を見ていないからだ。自我というフィルターを通してしかものが見えていない。自分がある限り、その自分の内側から外を認識する目線はあるのだから、それはそれでいいのだが、同時に、自我のフィルターを抜きにした外側から同じように自分を観る目線が必要なのだ。それは、自らと他者との距離がなくなるということ。他者の目線が自らの目線であり、自らの目線が他者の目線になる。そこは何の境もない、「あなたは私、私はあなた」という世界だ。そのあなたと私の差を取ることが、差取り=悟りにつながる。

その世界を体現するためには、人々は群れて、運命共同体として生きる必要がある。その昔、厳しい自然の中を人々が群れというひとつの生命として生き残ったように、我々はもう一度群れて、コミュニティがひとつの生命として生きることによって、この世界の真実を現していく。それは、個が個に走り過ぎて自我からしかものが見えなくなった現代社会が混乱から抜け出す、唯一の方法だ。それをやらずして、いくら理想世界を語ろうとも、新しい世界は生まれてこない。
さて、そのことを解釈できる精神状態に到達できるかどうか。そこにすべての答えがある。

ともこ:
神様がニヤッと笑いかけた心を、いさどんと神様は共有している。今こうして話を聞いていると、私もその心を感じるよ。

いさどん:
僕は神の存在を感じると、涙が出てくる。

ともこ:
いさどんは、ただその心をみんなに伝えようとしているだけなんだよね。みんなで感じて、心通じ合おうとしているだけなんだよね。

いさどん:
僕は神を感じ、その偉大さを何とか人々に伝えようとする。しかし「神はいる」と言うと、人々は自分の意識レベルで「神はいる」と考える。するともう、そこで心は通じていない。
神の偉大さを語れば、人々は自分の中の概念で偉大さを解釈する。するとやはり偉大さは伝わらない。そこで「それは感じ取るものだ」と言うと、人々はやっぱり自分の意識レベルで感じようとする。どうやっても通じない。
それは無理なことなのかもしれない、と思う。今のあなたのようにその場面に出会った人は、その場に漂う空気を感じて「そういうことか!」と感じることができる。感じるためには、ただその場にいるだけではなく、そこに寄り添う姿勢が必要だ。しかし自分流の概念を保っている者は、どこまでも自分流の解釈をする。だから心通じ合うことができない。――― それも仕方のないことだね。

ともこ:
本当に、ただ通じ合おうとしているだけなのにね。みんな自分の自我を通して見るから、それがわからない。

いさどん:
神はこの世界の実体だから、どの切り口からでもアクセスし、感じることができる。それは、宗教が積み上げてきたものとは違う。目的が違う。宗教とは本来、願い事を叶えたり救済したりするためのものではなく、この世界の実体を理解するための道なのだよ。
こうして言葉にした時点で、既に微妙に違っている。この世界の実体を理解すると言うと、人間的には知識として学習するかのような話になるが、そうではない。自分自身が世界そのものであり、その一体感を理解して存在するということだ。
――― そこまで行くと、地球上の出来事など、どうでもよくなるね。切り口は無限にあり、そのどこからでも「もう何でもいい」という心にたどり着ける。それはある意味「無」の境地だ。しかし現象は無ではなく、「ある」。実体はあるのだ。

ようこ:
例えば大人ミーティングの場でみんなが「ああもう何でもいいね」という心になったら、それは全体がいい段階まで来ているという証だね。

いさどん:
そういった場ができると、訪れる人が「あれ?ここはどこだろう?」と不思議な感覚になる世界ができる。

 
自我は満たすものではなく、超えていくもの
~ 人間から、ヒトへ 〜

今、来年3月21日のプレオープンに向けて、ロータスランドの準備が進んでいる。昨日、数ヶ月ぶりにここを訪れたYさんが、「ここがものすごく変化していることを感じる」と言っていた。ロータスランドの一部はカフェになる予定で、食事のカロリーを表示する必要があると思っていたら、ちょうど彼女は管理栄養士としての実績があり、ぜひロータスランドの運営に関わりたいと言う。彼女は夢を追って九州に行き、一生懸命やったもののうまくいかなくて僕のところに相談に来て、ロータスランドの話に出会った。
ロータスランドは、我々が意図して始めたわけではない。ただその時々の出会いをいただき、流れに沿って進んでいくと、今回の彼女との出会いのように必要な時に必要な人やものとの出会いが訪れる。彼女はこれまで一生懸命自分で考えて計画を立ててやってきたが、何もうまくいかなかったと言う。僕がロータスランドの計画がどのように出来上がってきたかというこれまでの経緯を話すと、「どうしてそんなにうまくいくの?」と言うので、「それは縁をたどっていくからですよ」と答えた。
自分の頭で考えて企むと、縁を無視した自我の欲求によってやることになるから、うまくいかない。この世界には、トキを軸としたトコロのサイクルがある。そのサイクルから外れるということは、この世界の実態から外れるということ。そのサイクルに乗れば、ことは自然と流れていく。そして物事(トコロ軸)は自ずと成っていく。それには、ある境地に至らないと出会えない。

何かひとつ行き詰まっても、例えばAで行き詰ってもA’があるように、行き詰まりの先に次の世界があるからこそ、突破口は開かれる。同じように見えても、そこに現れるのは1サイクル進んだA’であり、前とは違うものなのだ。そこで、自我を超え、「答えをいただく」という精神になることが肝要だ。自我は満たすものではなく、コントロールし、超えるものである。その精神になると、流れに沿ってやるべきことが自ずと湧いてくる。
人間は、自我によって自らを生かそうとし、いろいろなことを企む。しかし、自我を超えてこの世界を観てみると、世界が我々に秩序を与え続けていることがわかる。世界は常に我々に、次のA’を与えている。理解しようとしまいと、我々はその仕組みの中で生かされているのであり、今日は常に、昨日とは違う新鮮な世界なのだ。

その仕組みを理解した時、人間は「ヒフミヨイムナヤコト」と進む宇宙の始まりから終わりまでを理解する存在 ―――― 即ち、「ヒト」となることだろう。

大宇宙は巨大な生命だ。銀河、太陽系、地球、生態系、国家、我々の体、細胞の一つひとつまで、すべてが相似形になっており、とてつもなく巨大なマクロの世界も、目には見えないミクロの世界も、すべてが同じ仕組みで動いている。この世界は相似形の渦だ。

いったい誰がそれを動かしているのか。
それは「大いなるもの」としか言えない。

 

 


 

囚われを外したら

そこは宇宙だった

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2017年2月19日~3月18日
「1ヶ月間の真学校」開催!

何か問題が起きた時「自分は悪くないのになぜこんな事が起きるのだろう」と思ったことはありませんか。
人は問題を見つけると、とかく自分の外に原因を探し、周りを変えようとします。ところが周りはどうにも変わることなく、問題だけが積み重なり、今や家庭の中から地球規模に至るまで、どこもかしこも問題だらけの、行き先の見えない世の中となりました。
しかしそれは視点を変えれば、大転換のチャンスでもあるのです。

1ヶ月間の真学校は、人生の問題のあるなしに関わらず、生きることの突破口を開く場です。そこに特定の正解はありません。一人ひとりが客観的に自己を捉える冷静な目を養い、視野を広げ、その人らしい人生を自ら切り開いていく力を身に付けます。

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【日程】
2017年2月19日(日)~3月18日(土)
【会場】
木の花ファミリー
【定員】
15名 定員に達し次第受け付けを締め切ります。
【参加費】
18~22万円 収入に応じたスライド制です。受講料や食費など1ヶ月間の滞在費全てを含みます。
【内容】
「農」「食」「医」「経済」「環境」「教育」「社会」「芸術」と多彩な切り口の講座を通して、受講生一人ひとりの心の性質や人生の使命、そして時代の流れを読み解きながら、この世界の真実を観抜く心の目が開かれるよう、いざないます。
講座例:人格を学ぶ講座(カルマ読みと地球暦)/コミュニティ創設講座/天然循環法の畑作・稲作/ファシリテーション/世界観を広げる/菩薩の里の経済/自然療法プログラム/食養生/有用微生物群の培養/天然醸造味噌作り/創造性と芸術/カタカムナ/性と宇宙/自然災害と防災/持続可能な心の持ち方

講座詳細やこれまでの受講生の体験記はこちら!

→ 1ヶ月間の真学校ブログ

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お釈迦様の時代の悟りから21世紀の悟りへ

僕が中学3年生のときに思ったことがあります。僕の父親は生まれは本家の長男で、社会的にも地位があり、自分の思ったように生きている人でした。近所の人からは、「本家の兄様で筋の通ったことを言う人」ということで、一目置かれていました。しかし、彼には敵・味方がいました。僕はそういった父親が嫌だったのです。僕は皆に支持される人生を生きたいと思っていました。しかし、父親はそのような敵・味方がありながらも、多くの人に支持されないといけない政治家をしていたのです。その立場は嫌いな人からも支持をもらうために、そのような人たちにもへつらわないといけなかったのです。それで選挙に出ると、父親のことをとても支持してくれる人もいれば、大反対して彼を落選させるための候補者を立てるような人たちもいました。僕はそういったことがとても嫌でした。それで、本当に筋の通った生き方をしようと思ったのです。しかしながら、筋を通すということは、ある意味筋のわからない人たちの反対に出会うこともありますが、少なくとも自分が筋を通したことに対して揺るぎのない心を持ちながら歩んでいくことを心がけ、これまで生きてきました。

それで中学3年生のときに、「このまま僕が自分の心にメスを入れないで生きていけば、親子だから父親のようになるだろう。だからこそ、今から自分の心にメスを入れるのだ!」と決意したのです。そこから僕は高校進学を決め、高校ではそれまでの自分では考えられないような生徒会活動に参加したり、応援団をやってみたりと、自分の苦手だと思うことを積極的にやっていきました。なぜなら、それが自分を変えることだと思ったからです。

自分を変えるとは、内から湧き出た想いと向き合い、日頃から自分が苦手だと思うことにチャンレジしていくことです。つまり、自分にとって嫌なことに向き合っていくその心が自分を新たな世界へいざなっていくのです。

多くの人々は「これは嫌だ!」「あれは嫌だ!」と嫌なことを遠ざけて、心地良いと思うことを正しいとして生きる傾向にあります。それは時として、自身の実態と向き合わなければならない場面では、自分自身の実態から逃げるような姿勢を取ることにもなるのです。そのような人生を積み重ねていくと、「あなたは一体何のために生きているのですか?」ということを問われることになります。

人が生きているということは、「四苦八苦」と言われるように、いろいろな問題に出会うことになります。なぜ、わたしたちはその四苦八苦に出会うのでしょうか。それは自らが自業自得で招いたことなのですから、そこを学びクリアしていくためです。つまり、わたしたちの生きた結果、その答えとして四苦八苦に出会っているのですから、それは自らの生きる姿勢の結果出会ったことになります。わたしたちが人生を学びとして生き、人間性の成長につなげていくならば、そうした自分自身の性質に向き合い、その性質の問題点をクリアしていくことが、わたしたちが生きる目的ということになります。ですから、出会ったことを学びとし成長につなげていけば、人生は四苦八苦から解放されることになります。

今から2500年ほど前、お釈迦様は「人として生を受けることは四苦八苦に出会うことである」と説かれました。当時の人々にとって生きることは食べることでした。つまり、今日一日食べられるかどうかが生きられるかどうかを左右するような、必死な時代だったのです。ですから、生きることは苦に出会うこととして、生きる定めを生老病死につなげて説かれたのです。そのような時代には、お釈迦様は「この世界に生まれ存在することのすべてが苦痛である」と説かれ、生まれ出ることが苦痛の始まりであり、生きることが苦痛の連続なのですから、その苦痛から逃れるためにはどうしたらよいのかと説かれたのです。当時、世の中は特定の権力者に支配され、民衆には希望のない混沌とした時代でした。ですから、「生まれてくることがいけないのだ」と生きること自体を否定的に捉える時代だったのです。

そこで小乗仏教で象徴されるように、現世が苦痛であることから少しでも功徳を積んで生まれ変わり、次の生まれ変わりは良い人生が生きられるようにと人々は願うようになっていきました。それがさらに大乗仏教になると、苦痛の世界から極楽浄土を求めご利益的救済への道に変わっていったのです。そこでは本来、自我を超越する道であった探求の道が、苦痛から解放されたい願望を叶える道に変貌し、そのことにより結果として人々はカルマにまみれていくことになったのです。

大乗仏教の代表的な経典である般若心経は、色即是空といって、すべてを「空(くう)」にして境地に逃れることを説いています。しかし、苦痛からの解放を求める者に手法として「このように思えばいいのだ」と伝えたところで、その想いが湧き出す自分がいる限り、苦痛から逃れることはできません。そこで座禅を組み瞑想をしたところで、その結果は迷走につながることになるのです。それは、実態の伴わないバーチャルな体験に基づく境地を求めるものです。そこで現実に囚われない境地に至ったとしても、肉体という現象を持っている限り、わたしたちが「無」になることはありません。そのようなバーチャルな境地に至ったところで、現実の問題事は何も解決されません。そういった空(無)を掴むような心境に至るのが、般若心経の限界なのです。さらに、実体のない仏や神をつくってそこにすがり、救われようとするのが南無阿弥陀仏です。それは、どのような生き方をした者も、ひとたび天に向かって呪文を唱え救いを求めれば極楽に至るという、インスタントに人々を救済する魔法の教えです。そういった組織宗教になってしまった教えは、「どうか、わたしを救ってください」という精神の人々を亡者に仕立ててしまったのです。

それに対し、仏教の究極の教えとされる法華経の教えでは、色即是空とは言え、実体はあることを説いています。現実に宇宙はあり、トキは動き、宇宙は永遠に紡がれていく――、そうした宇宙の実体を理解し、宇宙そのものである自分自身がどのようにそれを喜びとして表現し、この世界で役割を果たしていくのかが、法華経の本来の教えなのです。しかし、現代の人々はそこまでの解釈をしていません。法華経すら、ひとたび南無妙法蓮華経と唱えれば救われるという、結局南無阿弥陀仏と同じご利益宗教になってしまっているのです。

本来、生老病死の実体を知れば、そこから逃げる必要はまったくありません。その実体を理解し、「ヒト」としてどのように生きたらいいのかを悟れば、この地球上にいながらにして宇宙の法のもとに生きることができるのです。「ヒト」とはこの世界の始まりから終わりまでを悟り、統合した者のことです。それが、「無」の状態で「有」を生きるということです。ですから、何でも「無」としてはいけないのです。それは、「無」もしくは「空」の状態で「有」を生きる術を身につけることです。そこに至れば現象界という「有」の世界で、無欲という「無」と、「空」という何も特定していない「いただく」精神になることができるのです。それがこの世界の大本(潜象界)を理解し、現象が潜象界(ない世界)から現象界(ある世界)に現れることの意味を理解することであり、現象界に生まれ出た人間の本来の意味を理解することなのです。わたしたちは生きることで、地球に肉体を持つことの意味を発見できるのです。

宇宙は「成住壊空(じょうじゅうえくう)」と言って誕生・維持・破壊・空を繰り返しています。「成住壊空」の「空」の状態が涅槃(ニルヴァーナ)の境地です。しかし今、わたしたちの世界は「成住壊空」でいう「住」の段階にあります。ですから、「住」の道をどのように生きるのかを語るとき、「住」にいながらにして涅槃を目指すことは本来おかしいのです。それは今を生き、「成住壊空」の仕組みがわたしたちの日常に遍満していることを知ることから、始まるのです。

時代は21世紀に入り、2000年から3000年の新たな1000年サイクルに入った今、わたしたち人類は生きることの真の意味を悟る時代を迎えています。お釈迦様の時代は、「人として生まれ出でると四苦八苦して生きるのが大変だから生まれてくるな」というのが悟りを目指す目的の原点でした。ところがそういった苦しみの世であるにもかかわらず、後の世は、人は減るどころか急激に増え、人々は四苦八苦から逃れるどころか、欲望におぼれ、かえって苦痛の種を人生にまき散らし、その結果世の中は人々の四苦八苦の渦に巻き込まれ、混乱の極みに達しているのが現状です。

中国の天盤の巡りによると、地球上に宗教がもたらされたのは今から約3000年前のことです。そして3000年の時を経て、今、宗教の時代は終焉を迎え、わたしたち一人ひとりが目覚めていく民衆の時代を迎えています。新たな時代を生きる人々は、願望を叶えることや救済を求めるのではなく、自らが自らを正しく悟ることによって、自我に翻弄されることなく、誰にも救済される必要のない、高い意識の存在となれる時代を迎えているのです。

そこで2000年からの新たな1000年紀は、欲望と共に拡大し得たものを必要なものと不必要なものに仕分け、そぎ落としていく時代です。人間は他の生物と違い、食べていければそれで満足していくものではありません。植物や動物なら、自らの生命を維持できる環境が整っていれば安定して存在しています。ところが、人間は生きていられても、それだけでは安定しないのです。人生に希望や喜びがあることによって、安定するのです。ですから、いくらお金を持っていても、そこに希望や喜びがない限り、さらにお金を求めるようとするのです。そこで、本当の生きる目的が観えていれば、お金やものに執着したり翻弄されなくなります。ものは少なくても不安になりませんし、人と共有することが魅力的になり、その境地に至れば真の希望や喜びが湧いてくるのです。21世紀から始まる人類の歩みは、そのような心の価値と出会った喜びや、心が成長し霊的な豊かさを通して、「ヒト」としての本来の悟りに至る道なのです。

しかし、たとえば今現実にニコチン中毒やアルコール依存になっている人たちに、「そこから解放されると喜びですよ」と伝えても、現状の状態でそれを手放すのは彼らにとっては苦痛を感じること以外の何物でもありません。何かの中毒になっている人にはそれは無理な話です。ここで大切なことは、「なぜ今の自分はその中毒を引き起こすものを必要としているのか」を理解し、自然にそういったものがいらなくなる状態になることです。今の時代、多くの人々は様々な中毒症状を引き起こしていることに気付いていません。一生懸命幸せになりたいと願っても、自我に囚われていたら、自らを不幸にしていきます。そして、わたしたち一人ひとりの中にある矛盾が地球上にこれほどの矛盾をつくっているのです。

近代科学が進み、天文学の解釈も進み、キリストやお釈迦様の時代には解釈できなかったことが今、紐解けるようになりました。人類がその優れた能力を使い、ここまで宇宙を解き明かせるようになったからこそ、今、わたしたちは生きることの真の意味を悟れる時代が訪れたのです。宗教の時代のお釈迦様は苦から逃れることの悟りを説かれましたが、21世紀に入った今、わたしたちは新たな時代の悟りを迎えようとしているのです。

宗教の時代の初期は、個人が個の悟りを求めてブッダとなった時代でした。それが、優れた聖なる人の見本となりました。しかし、これからの時代は「すべての衆生に仏性あり」というお釈迦様の言葉にあるように、わたしたち一人ひとりが宇宙の真理に目覚め、すべての人々がブッダとして目覚めその自覚をもって生きる時代です。さらに、「仏の悟りは仏のためにあらず。仏の悟りは一切衆生のためにあり」とお釈迦様が説かれたように、他者の目覚めが自らの願いであり喜びとなったとき、それこそが新たな時代の人々の姿なのです。

僕の話は個人レベルの話が常に地球レベル、そして宇宙レベルになります。日常生活が地球レベルであり、宇宙レベルなのです。なぜなら、この現実は地球の自転と公転、太陽と惑星との関係、銀河との関係によって紡がれており、大宇宙の中に繰り広げられている物語だからです。そこまで自分自身を広げ、その精神をもって日常生活を生きることが人類には可能なのです。わたしたちはその境地に至れば、自らの自我に翻弄されることなく、この世界を自由自在に生きることができる存在です。それが、21世紀を表現する時代に込められた願いであり、わたしたち人類が果たすべき役割なのです。

 

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